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 Article Cairn info sur Rhinoceros

Ionesco choisit Rhinocéros, « féroce, brutal, obtus »  , pour figurer l’homme métamorphosé par l’idéologie. Dans sa pièce, tous les personnages sauf un, Bérenger, succomberont à la « rhinocérite » ; parmi eux, le Logicien, Dudard, Botard et Jean présentent un terrain psychique particulièrement propice à cette contagion idéologique. Tous les quatre à des degrés divers sont des hommes « saisis par la masse »   dépossédés de leur individualité et de la capacité à éprouver la vie par soi-même.

Le Logicien, comme son nom l’indique, n’existe déjà plus personnellement, sa carte d’identité ne mentionne ni nom ni prénom mais une profession, « Logicien professionnel » ; il use et abuse d’une logique abstraite et sa façon de raisonner à tout propos et hors de propos est poussée jusqu’à l’absurde.

La terminaison en « ard » de Botard et Dudard donne à leur nom un caractère trivial et sans distinction, propre à l’homme devenu une unité sociale anonyme. Botard, ancien instituteur doté d’un esprit méthodique et exact, n’adhère qu’à ce qui est précis et scientifiquement prouvé. Dudard, philosophe à dix coudées au-dessus des choses, fait de tout un objet de débat et, à force de prendre du champ au nom de l’objectivité, n’éprouve plus aucun sentiment personnel. Chacun dans son genre se présente sous une seule dimension, faisant ainsi fi de la complexité de la nature humaine. Toute originalité perdue, ils ne sont plus que des représentants de la collectivité et ouvrent ainsi la porte aux forces impersonnelles qui siègent dans l’inconscient avec les puissants intégrismes qu’elles abritent : « […] Si des hommes s’agglomèrent et forment une foule, alors le dynamisme de l’homme collectif se déchaîne – bêtes fauves ou démons qui dorment au fond de chaque individu – jusqu’à ce qu’il devienne comme une molécule de la masse. Au sein de la masse, l’homme s’abaisse inconsciemment à un niveau moral et intellectuel inférieur, à ce niveau qui est toujours présent sous le seuil de la conscience, prêt à se déchaîner dès qu’il est excité et soutenu par la formation d’une foule  C.G. Jung, L’Âme et la vie, Paris, Buchet-Chastel,…. »

La façon d’être totalement divergente de Jean et Bérenger, les deux personnages principaux de la pièce, amis et opposés, va nous en dire plus sur la disposition d’esprit propre à se laisser envahir par les forces du totalitarisme ou à leur résister.

Culture contre nature

L’apparence des deux amis est déjà révélatrice de leur différence. Jean a une mise soignée, il est même tiré à quatre épingles, rasé de près, chaussures impeccablement cirées, tandis que Bérenger apparaît dans une tenue chiffonnée, cheveux en bataille, l’air à moitié réveillé. L’un s’exprime de façon définitive, l’autre a du mal à terminer ses phrases, il les laisse en suspens, incertain sur la manière de les finir ou interrompu par Jean qui a toujours son mot à dire. Bien qu’ils soient amis, tout les sépare. La volonté, le devoir, l’énergie et l’effort dirigent l’existence de Jean ; toujours maître de lui, il se cultive méthodiquement et organise sa vie selon des programmes établis. Bérenger, au contraire, se laisse aller aux fluctuations de sa nature ; n’ayant rien de bien arrêté, son action dépend de l’envie du moment. Il se tâte et s’interroge sur lui-même et le sens de sa vie, exprime ses peurs ou son désarroi. Une telle conduite dépasse l’entendement de Jean qui ramène le sentiment d’exister à un exercice de pensée. « Pensez et vous serez ! »,recommande-t-il à Bérenger. D’ailleurs, pour évacuer le doute et maintenir en lui une cohérence sans faille, l’esprit de Jean tourne souvent en boucle : « D’abord j’ai de la force parce que j’ai de la force, ensuite j’ai de la force parce que j’ai de la force morale. »

La façon d’être hybride de son ami lui fait injure et il ne cesse de le secouer et de l’exhorter à plus de tenue. « Homme sans ombre », extraverti bon teint, il est coupé de son protagoniste intérieur, se tient à distance du monde de ses instincts et s’alimente aux seules données de la vie collective. Les principes généraux qu’il y puise tracent un cadre excluant les données trop particulières et contradictoires de l’expérience individuelle. « Par ses instincts, l’homme est non seulement enchaîné au macrocosme, mais aussi écartelé dans la mesure où ses désirs le ballottent dans les directions les plus contradictoires. De ce fait, l’homme se trouve en contradiction permanente avec lui-même et ce n’est que dans des cas fort rares qu’il lui est donné d’assigner un but unique et homogène à sa vie […]. En règle générale, il ne parvient d’ailleurs à le faire qu’au prix d’un refoulement fort onéreux de tout un autre aspect de sa nature  C.G. Jung, Présent et avenir, op. cit., p. 89-90.. »

La scission d’avec son expérience intérieure ne permet pas à Jean de s’entendre avec Bérenger, l’ombre de lui-même, ni de comprendre son malaise. Quand ce dernier lui parle de son mal de vivre, il y voit les méfaits de l’alcool et n’a d’autre conseil à lui donner que de « se mettre à la page » dans sa manière de s’habiller ou d’occuper ses loisirs. Son incompréhension va de pair avec un manque de considération pour cet homme inculte et sans volonté qui mène sa vie sans rime ni raison.

En marge de Jean se tient donc Bérenger avec ses contradictions qui lui collent à la peau et son impuissance à y remédier. Il voudrait bien se sentir plus consistant, se dit même prêt à suivre les conseils de Jean, mais au début de la pièce il n’a d’autre solution que l’alcool pour trouver un semblant d’unité : « Je sens à chaque instant mon corps, comme s’il était de plomb, ou comme si je portais un autre homme sur le dos. Je ne me suis pas habitué à moi-même. Je ne sais pas si je suis moi. Dès que je bois un peu, le fardeau disparaît, et je me reconnais, je deviens moi [8][8] E. Ionesco, op. cit., p. 68. . »

À la frange de lui-même et des autres, il est conscient de ses failles et éprouve dans sa chair une dissociation qui absorbe son énergie. Sur scène, au début de la pièce, il est souvent avachi, à moitié endormi — « vaseux », note Ionesco —, et se plaint tout haut de son manque d’appétence et des tiraillements dont il est l’objet. Alors que Jean s’est « emparé de sa nature » pour la museler et dresser contre elle un rempart, Bérenger, lui, y est resté sensible même s’il en vit les fluctuations comme une épreuve, de sorte que l’un deviendra rhinocéros et l’autre pas .

(…)

Quand pour la première fois un rhinocéros est aperçu, tout le monde sauf Bérenger se lève, s’exclame puis le suit des yeux tandis qu’il s’éloigne. Dès qu’il a disparu, Jean se tourne vers son ami pour lui demander s’il l’a vu, ce dernier lui fait cette réponse : « Il me semble, oui, c’était un rhinocéros ! Ça en fait de la poussière ! » La réponse ne satisfait pas Jean qui se met à interroger tout le monde : « Qu’est-ce que vous en dites ? », demande t-il à plusieurs reprises aux uns et aux autres. Ce phénomène irrationnel dépasse le cadre de ses références et, en bon extraverti, il lui faut pour se positionner connaître l’opinion générale. Comme personne ne lui répond vraiment, il revient à la charge avec sa question auprès de son ami qui précisément ne se dit rien et ne fait que répéter ce qu’il constate : « Ben… rien… ça fait de la poussière… » Bérenger n’a pas d’opinion, il rend compte juste de ce qu’il perçoit à ce moment-là et s’en tient à ça.

Dans son avant-propos de la pièce de Ionesco, Emmanuel Jacquart évoque en ces termes l’image du rhinocéros : « L’image même du rhinocéros renvoie à une célèbre gravure d’Albrecht Dürer exécutée en 1515. La perception que nous en avons est celle d’une masse impénétrable, composée de plaques et d’écailles, un monstre obtus contre lequel l’homme ne peut rien . »

Ionesco choisit la figure du rhinocéros pour représenter la forme de pensée sectaire et le comportement fanatique des idéologies de son temps(…) Pour Jean, ce sera définitivement, et au deuxième acte  . Tandis que sa voix devient rauque, que sa peau verdit et durcit et qu’une corne commence à lui pousser sur le front, Jean, après un moment de malaise, se sent bouillonner d’énergie, va et vient comme un animal en cage, est pris d’une fureur indescriptible, n’entend et ne voit plus rien, puis fonce droit sur son ami Bérenger et menace de le « piétiner » s’il le trouve sur son passage. La métamorphose est complète : « Il est rhinocéros », s’épouvante Bérenger en prenant la fuite à la fin de la scène. Le comportement et la transformation physique sont à l’image de sa déshumanisation progressive et de l’état d’esprit qui s’empare de lui. D’abord il stigmatise la respiration de Bérenger qu’il juge faible par rapport à la sienne et se dit fier d’avoir une peau comme du cuir qui lui permet de « résister aux intempéries ». Puis il dénonce leurs liens d’amitié, clame son dégoût des hommes et menace de les écraser s’ils se mettent en travers de son chemin. D’ailleurs, il ne veut plus entendre parler de morale, de civilisation ou d’humanisme et, pour reconstituer les fondements de la vie, il prône le retour à la « loi de la jungle » et à « l’intégrité primordiale ». (…)

Jean dénonce ses liens d’amitié avec Bérenger, comme plus tard le fera aussi Daisy, la femme aimée. À la fin de la pièce, leur amour ne résistera pas à la fascination que la puissance des rhinocéros commence à exercer sur elle. « J’en ai un peu honte de ce que tu appelles l’amour, ce sentiment morbide, cette faiblesse de l’homme. Et de la femme. Cela ne peut se comparer avec l’ardeur, l’énergie extraordinaire que dégagent tous ces êtres qui nous entourent. ».  Envoûtée, elle voit en eux des « dieux » et quitte Bérenger pour les rejoindre, le laissant seul, dernier rescapé de la « rhinocérite ». Et, pour cause, il n’a pas la vocation, comme le lui explique Dudard dans le troisième et dernier acte de la pièce.

Contre l’infection, l’affection…

Bérenger n’est pas atteint par la contagion parce qu’il reste en contact avec sa diversité et en accepte les contradictions.

Personnage inclassable, il tranche sur les autres personnages tellement identifiés à leur rôle dans la société qu’ils sont nommés par leur fonction : le patron, la serveuse, la ménagère, le vieux monsieur, le logicien, l’épicière, la dame. Sa différence tient aux incertitudes qui le tenaillent et à l’opposition des forces qui l’habitent. 

URL : http://www.cairn.info/revue-cahiers-jungiens-de-psychanalyse-2008-2-page-69.htm

DOI : 10.3917/cjung.126.0069