La quête de la vérité est le but même de la philosophie.
Le Vrai constitue pour Platon, avec le Beau et le Bien, une valeur absolue.
Mais qu’est-ce que la vérité et comment y accéder puisqu’on ne peut la confondre avec la réalité ?
LA REALITE
Avant de parler de la vérité, quelques mots sur la réalité : La réalité n’est ni vraie ni fausse. Elle EST.
Toutefois ma perception de la réalité peut être la proie de l’illusion ; celle-ci peut être due à de multiples facteurs…
Peut-on échapper à la subjectivité de la perception ?
N. Goodman
(1906-1998), philosophe, logicien et collectionneur d’art américain.
Il n’existe pas d’œil innocent. C’est toujours vieilli que l’œil aborde son activité, obsédé par son propre passé et par les insinuations anciennes et récentes de l’oreille, du nez, de la langue, des doigts, du cœur, du cerveau. Il ne fonctionne pas comme un instrument solitaire et doté de sa propre énergie, mais comme un membre soumis d’un organisme complexe et capricieux. Besoins et préjugés ne gouvernent pas seulement sa manière de voir mais aussi le contenu de ce qu’il voit, il choisit, rejette, organise, distingue, associe, classe, analyse, construit. Il saisit et fabrique plutôt qu’il ne reflète ; et les choses qu’il saisit et reflète, il ne les voit pas nues comme autant d’éléments privés d’attributs, mais comme des objets, comme de la nourriture, comme des gens, comme des ennemis, comme des étoiles, comme des armes. Rien n’est vu tout simplement à nu.
Nelson Goodman, Langages de l’art, 1968, Ed. Chambon
QU'EST-CE QUE LA VERITE ?
Un bon lycéen du XXI° siècle en sait plus sur le monde que Descartes, Socrate ou Louis XIV !
Pour autant, il n’est pas plus aisé de définir la notion de vérité ! D’ailleurs existe-t-elle ?
En général, on définit la vérité comme une adéquation entre une chose et ce qu’on en dit, entre la pensée (ou le discours) et le réel.
La réalité est une notion ontologique (du côté de l’être) alors que la vérité est une notion logique (du côté du langage, de la connaissance) : Seule une chose peut être réelle ; Seul un énoncé peut être vrai.
Ce qu'est la vérité
On peut donc parler de vérité lorsqu’il y a adéquation entre la pensée et son objet ou comme dit plus prudemment Russell entre la croyance et le fait (parce qu’encore faudrait-il que la chose ou le fait soient vraiment ce qu’ils sont !)
La vérité est une abstraction (il n’y a que des faits ou des énoncés vrais). Mais sans cette abstraction, nous ne pouvons penser !
Certains affirment que la vérité n’existe pas : si c’est le cas, tous les discours se valent et plus aucune différence entre un délire et une démonstration, entre une hallucination et une perception, entre une connaissance et une superstition…bref on ne pourrait être ni sincère ni menteur, ni raisonnable ni déraisonnable.
Parce que si rien n’est vrai, comme l’écrivait Nietzsche ? : « Qu’un jugement soit faux, ce n’est pas, à notre avis, une objection contre ce jugement » (Par-delà le bien et le mal, I, 4), que reste-t-il à vivre et à penser ? Car si tout se vaut… rien ne vaut ! S’il n’y a que des interprétations, alors il n’y a plus que des discours. S’il n’y a pas de vérité, je peux donc penser n’importe quoi mais si je pense n’importe quoi… précisément je ne pense plus !
Mais dès lors qu’une seule erreur est reconnue (notamment en science) , ou un mensonge révélé, alors est confirmée l’idée de vérité.
Cette vérité est parfois cachée mais elle est néanmoins une vérité !Entre l’époque ou l’on pensait la terre plate et aujourd’hui, ce n’est pas la vérité qui a changé ; c’est la connaissance que nous en avons. La terre était déjà ronde quand les hommes la pensaient plate !
Pascal le disait déjà au XVIIème : « la vérité doit toujours avoir l’avantage, quoique nouvellement découverte, puisqu’elle est toujours plus ancienne que toutes les opinions qu’on en a eues, et que ce serait ignorer sa nature que de s’imaginer qu’elle ait commencé d’être au temps qu’elle a commencé d’être connue » (Sur le traité du vide).
La vérité n’a pas besoin d’être connue pour être vraie (Frege)
Ce que N'EST PAS la vérité :
- La réalité: qui n’est ni vraie ni fausse, elle est. `
- La sincérité:qui est d’ordre moral
- La croyance : La croyance est une adéquation entre un discours et un état d’esprit : Dans la croyance – et dans l’acte de croire, je tiens pour vrai une proposition non prouvée, à laquelle je donne une valeur de vérité.
- L’opinion : Toute pensée qui n’est pas un savoir. (s’oppose donc à la science). L’adhésion à une opinion, en tant qu’elle ne s’accompagne pas de certitude objective, est une croyance. Kant la définit ainsi dans La Critique de la raison pure : « principe d’assentiment subjectivement suffisant, mais objectivement insuffisant ».
- La véracité : Ce n’est pas la même chose que la vérité. Qualité morale de celui/celle qui ne trompe pas ou qui n’en a pas l’intention ; et qui se garde de l’erreur et s’emploie à l’éviter dans ses paroles ou dans ses écrits.
- La certitude: c’est l’état d’esprit de celui qui prend pour vrai un jugement sans le moindre doute. Mais que je ne puisse douter de telle ou telle proposition, ne prouve pas qu’elle est vraie ! La certitude ne laisse aucune place au doute. ( Sa ligne rouge : le fanatisme !)
- L’évidence : c’est la qualité d’un jugement qui aussitôt produit la certitude ; l’illusion est alors toujours possible (voir Pascal). Lorsque la vérité se reconnaît d’elle-même. Mais souvent la vérité est cachée.
Dès lors, si elle n’est pas révélée comme dans la religion, elle doit être démontrée.
D’un point de vue théorique, la vérité s’oppose à l’erreur et à l’illusion.
La fausseté et l’erreur ne sont pas le mensonge. Le mensonge est une notion morale, qui implique l’intention de tromper. Ce qui n’est le cas ni dans l’erreur ni dans l’illusion.
CROYANCE , CROYANCES...
La croyance est une adhésion à une « vérité » supposée … Une adhésion sans preuves et qu’on prend pour vrai. On valide une représentation ou un état de choses, malgré l’absence de preuves.Paradoxalement, « la certitude est, à proprement parler, ce qui constitue l’un des aspects essentiels de la croyance ». Eric Weil, Logique de la philosophie
Pour vivre, il faut agir, et pour cela il faut croire, faire confiance. D’une manière générale, toute action exigée par la vie est une forme de pari. Pendant toute notre vie nous parions. «Si je vais à la gare prendre un train je parie sur le fait que le train sera à l’heure. Si je mange des champignons je parie sur le fait qu’ils ne sont pas vénéneux » écrit Pascal Engel dans son article, Les croyances.
Tocqueville (1805-1859)
Penseur politique, historien et écrivain français. Il est célèbre pour ses analyses de la Révolution française, de la démocratie américaine et de l’évolution des démocraties occidentales en général.
Si l’homme était forcé de se prouver à lui-même toutes les vérités dont il se sert chaque jour, il n’en finirait point; il s’épuiserait en démonstrations préliminaires sans avancer; comme il n’a pas le temps, à cause du court espace de la vie, ni la faculté, à cause des bornes de son esprit, d’en agir ainsi, il en est réduit à tenir pour assurés une foule de faits et d’opinions qu’il n’a eu ni le loisir ni le pouvoir d’examiner et de vérifier par lui-même, mais que de plus habiles ont trouvé ou que la foule adopte.
C’est sur ce premier fondement qu’il élève lui- même l’édifice de ses propres pensées. Ce n’est pas sa volonté qui l’amène à procéder de cette manière; la loi inflexible de sa condition l’y contraint.
« Il n’y a pas de si grand philosophe dans le monde qui ne croie un million de choses sur la foi d’autrui, et ne suppose beaucoup plus de vérités qu’il n’en établit. Ceci est non seulement nécessaire, mais désirable. (…) Il faut donc que, parmi les divers objets des opinions humaines, il fasse un choix et qu’il adopte beaucoup de croyances sans les discuter, afin d’en mieux approfondir un petit nombre dont il s’est réservé l’examen.
Tocqueville, De la démocratie en Amérique (1835-1840), t. II, 1ère partie
L’opinion
Qu’est-ce qu’une opinion ?
C’est une affirmation qui est acceptée pour vrai sans qu’il ait été vérifié que l’énoncé est vrai ou faux.
L’opinion se rapproche du préjugé, de l’idée toute faite à laquelle on adhère sans précisément savoir pourquoi. C’est la doxa (au sens d’opinion commune).
L’opinion est une croyance dans la mesure où elle est une «affirmation non fondée en raison».
Et pourtant, elle est d’une grande force et certains d’entre nous seraient prêts à mourir pour défendre leurs «opinions».
La force de l’opinion peut venir de ce qu’elle est partagée par un grand nombre d’individus. Le nombre lui donne autorité…Mais comme disait Gandhi, «ce n’est pas parce qu’une erreur est partagée par le plus grand nombre qu’elle devient une vérité»…
Elle peut venir aussi de ce qu’elle sert parfois nos désirs, nos volontés. Pourquoi alors la remettrions-nous en question ? Sortir de la caverne est douloureux et si nous nous trouvons bien là où nous sommes, pourquoi irions nous voir ailleurs ? (Voir Matrix aussi).
Nous avons aussi une fâcheuse tendance à nous cacher derrière une autorité religieuse, politique, intellectuelle… Nous donnons à cette autorité le droit de penser à notre place sous prétexte que justement…elle fait autorité dans tel ou tel domaine.
Parfois elle correspond à une coutume, à une vision acquise depuis longtemps : C’est le : «ça a toujours été comme ça !»
Pour éviter de tomber dans le piège de l’opinion, il faudrait appliquer ce précepte des Lumières (Kant) : « Aie le courage de te servir de ton propre entendement » (Ou si vous préférez, pense par toi-même…). mais cela demande de réels efforts
Tout cela ne veut pas dire que toute opinion est fausse. Mais se souvenir que c’est quelque chose auquel nous adhérons sans pouvoir justifier rationnellement (par la raison) du bien fondé de notre adhésion
Epictète
Philosophe grec, (env 50-130)
Figure majeure du stoïcisme
Voici le point de départ de la philosophie : la conscience du conflit qui met aux prises les hommes entre eux, la recherche de l’origine de ce conflit, la condamnation de la simple opinion et la défiance à son égard, une sorte de critique de l’opinion pour déterminer si on a raison de la tenir, l’invention d’une norme, de même que nous avons inventé la balance pour la détermination du poids, ou le cordeau pour distinguer ce qui est droit de ce qui est tordu. Est-ce là le point de départ de la philosophie ? Est juste tout ce qui paraît tel à chacun ? Et comment est-il possible que les opinions qui se contredisent soient justes ? Par conséquent, non pas toutes. Mais celles qui nous paraissent à nous justes ? Pourquoi à nous plutôt qu’aux Syriens, plutôt qu’aux Egyptiens ? Plutôt que celles qui paraissent telles à moi ou à un tel ? Pas plus les unes que les autres. Donc l’opinion de chacun n’est pas suffisante pour déterminer la vérité ».
Epictète, Entretiens, II, XI, traduction Guillaume Budé, Les Belles Lettres
Croyance et foi
La foi est une certitude non rationnelle. Ce n’est pas démontrable et pourtant on a autant (sinon plus) confiance que si ça l’était.
La foi est un engagement lucide. La croyance non.
La foi religieuse, c’est la confiance absolue qu’on accorde à Dieu. Au- delà de la raison.
“Il faut croire avant toute preuve, il n’y a pas de preuve pour qui ne croit rien ». Alain
Seul l’homme possède des croyances. Une pierre ne croit en rien. « Le caillou n’espère pas, car il vit stupidement dans un perpétuel présent » écrit Sartre.
Bergson
Bergson, dans Les deux sources de la morale et de la religion, considère que la croyance est une spécificité humaine en cela que l’homme, à la différence de l’animal, ne possède pas l’instinct mais l’intelligence. La croyance serait donc une fonction fabulatrice, créatrice de croyances religieuses, magiques, superstitieuses et des mythes.
Quand le primitif fait appel à une cause mystique pour expliquer la mort, la maladie ou tout autre accident, quelle est au juste l’opération à laquelle il se livre ? Il voit par exemple qu’un homme a été tué par un fragment de rocher qui s’est détaché au cours d’une tempête. Nie-t-il que le rocher ait été déjà fendu, que le vent ait arraché la pierre, que le choc ait brisé un crâne ? Évidemment non. Il constate comme nous l’action de ces causes secondes. Pourquoi donc introduit-il une « cause mystique », telle que la volonté d’un esprit ou d’un sorcier, pour l’ériger en cause principale ?
Qu’on y regarde de près : on verra que ce que le primitif explique ici par une cause « surnaturelle », ce n’est pas l’effet physique, c’est sa signification humaine, c’est son importance pour l’homme et plus particulièrement pour un certain homme déterminé, celui que la pierre écrase.
Il n’y a rien d’illogique, ni par conséquent de « prélogique », ni même qui témoigne d’une « imperméabilité à l’expérience », dans la croyance qu’une cause doit être proportionnée à son effet, et qu’une fois constatées la fêlure du rocher, la direction et la violence du vent — choses purement physiques et insoucieuses de l’humanité — il reste à expliquer ce fait, capital pour nous, qu’est la mort d’un homme. (…)
Si l’effet a une signification humaine considérable, la cause doit avoir une signification au moins égale ; elle est en tout cas de même ordre : c’est une intention.
Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion
Par ailleurs, la croyance est au centre de la relation avec l’autre. Toute relation nait d’une croyance. Celle-ci peut- être vraie ou fausse. Mais elle existe puisque nous ne pouvons pas tout connaitre de l’autre…
La croyance en l’immortalité, ou plutôt en une prolongation de la vie après la mort, est une croyance universelle.
Pour Edgar Morin « Il est impossible de ne pas être frappé par la force et peut-être par l’universalité de la croyance en l’immortalité ».
Alain
Alain, de son vrai nom Émile-Auguste Chartier (1868 – 1951), est un philosophe, journaliste, essayiste et professeur de français.
Croyance : c’est le mot qui désigne toute certitude sans preuve.
La foi est la croyance volontaire.
La croyance désigne au contraire quelque disposition involontaire à accepter soit une doctrine, soit un jugement, soit un fait.
On nomme crédulité une disposition à croire dans ce sens inférieur du mot.
Les degrés du croire sont les suivants: Au plus bas, croire par peur ou par désir (on croit aisément ce qu’on désire et ce qu’on craint).
Au- dessus, croire par coutume et imitation (croire les rois, les orateurs, les riches). Au-dessus,croire les vieillards, les anciennes coutumes, les traditions.
Au-dessus, croire ce que tout le monde croit (que Paris existe même quand on ne le voit pas, que l’Australie existe quoiqu’on ne l’ait jamais vue).
Au-dessus, croire ce que les plus savants affirment en accord d’après des preuves que la terre tourne, que les étoiles sont des soleils, que la lune est un astre mort, etc.).
Tous ces degrés forment le domaine de la croyance.
Quand la croyance est volontaire et jurée d’après la haute idée que l’on se fait du devoir humain, son vrai nom est foi.
Y-A-T-IL UNE OU DES VERITES ?
“« Il neige » est une vérité contingente* ; comme “il fait jour/ il fait nuit” ; Puisqu’à certains moments, cela est faux et à d’autres c’est vrai !! Il faut qu’il y ait adéquation entre la chose et ce que j’en dis : « ce n’est pas parce que nous pensons d’une manière vraie que tu es blanc, que tu es blanc, mais c’est parce que tu es blanc, qu’en disant que tu l’es, nous disons la vérité » Aristote
b) Vérités de raison ou de raisonnement
Elles ne sont pas contingentes mais nécessaires. Elles ne peuvent pas être à la fois juste et fausse : 2+2 =4 est soit vrai soit faux mais pas tantôt l’un et tantôt l’autre.
Une vérité de raison c’est donc lorsque une théorie, un énoncé est vrai par ses relations logiques internes.
Elles expriment notre point de vue personnel de sujet sur une chose. C’est la vérité artistique :l’œuvre est un « coin de la création vu à travers un tempérament » (Zola) ; c’est sa vision, son interprétation du monde que l’artiste nous donne à voir. Proust dit qu’ainsi il nous donne à découvrir des mondes que nous n’aurions pas connus : « Grâce à l’art, au lieu de voir un seul monde le notre nous le voyons se multiplier et autant qu’il y a d’artistes originaux autant nous avons de mondes à notre disposition ».
L’art devient alors un moyen de faire varier les points de vue sur le réel et nous « protège » de la vision univoque de la science. Et il est vrai parce qu’il est sincère pour celui qui voit. (Voir Kant)
FAUT-IL RECHERCHER LA VERITE ?
On l’a vu, les avis divergent…
Pour Nietzche, il y a peut-être mieux à rechercher que la vérité.
Car il voit dans la vérité une illusion, un danger majeur : elle masque l’apparence changeante des choses et celui qui ne voit qu’elle ne peut plus multiplier les points de vue et créer et le monde et lui-même. Il est figé.
Nietzsche(1844-1900)
“Pourquoi, dans la vie de tous les jours, les hommes disent-ils la plupart du temps la vérité ? _ Surement pas parce qu’un dieu a interdit le mensonge. Mais premièrement, parce que c’est plus commode ; car le mensonge réclame invention, dissimulation, et mémoire. Ensuite, parce qu’il est avantageux quand tout se présente simplement, de parler sans détours: Je veux ceci, j’ai fait cela et ainsi de suite; c’est à dire parce que les voies de la contrainte et de l’autorité sont plus sûres que celles de la ruse. Mais s’il arrive qu’un enfant ait été élevé au milieu de complications familiales, il maniera le mensonge tout aussi naturellement et dira toujours involontairement ce qui répond à son intérêt; sens de la vérité, répugnance pour le mensonge en tant que tel lui sont absolument étrangers, et ainsi donc, il ment en toute innocence.
L’homme exige la vérité et la réalise dans le commerce moral avec les hommes ; c’est là-dessus que repose toute vie en commun. On anticipe les suites malignes des mensonges réciproques. C’est de là que naît le devoir de vérité. On permet le mensonge au narrateur épique parce qu’ici aucun effet pernicieux n’est à craindre.
– Donc là où le mensonge a une valeur agréable, il est permis : la beauté et l’agrément du mensonge à supposer qu’il ne nuise pas.
C’est ainsi que le prêtre imagine les mythes de ses dieux : le mensonge justifie la grandeur. (…)Là où l’on ne peut rien savoir de vrai, le mensonge est permis. Tout homme se laisse continuellement tromper la nuit dans le rêve. La tendance à la vérité est une acquisition infiniment plus lente que l’humanité. Notre sentiment historique est quelque chose de tout nouveau dans le monde. Il serait possible qu’il opprime totalement l’art “.
F.Nietzsche, Humain trop humain, 1878-1879
Sextus empiricus et le scepticisme :
Scepticisme
Attitude de celui qui refuse de donner son assentiment à une affirmation ou une idée. Le scepticisme a également été une école philosophique dominée par la figure de Pyrrhon (pyrrhonisme) : c’est une suspension du jugement à l’égard de toute vérité. Il existe un scepticisme modéré (Hume).
Suspension du jugement ; aucune démonstration ne permet de trancher : « Nous sommes nous-mêmes partie du procès , c’est-à-dire que chaque animal voit la réalité depuis son corps ( argument sceptique classique).Si les mêmes réalités donnent lieu à des représentations dissemblables selon la diversité des animaux, nous serons en mesure de dire quelle vision de l’objet est la nôtre, mais nous devons suspendre notre jugement sur ce qu’il est effectivement par nature. Nous ne sommes pas en effet en mesure d’établir une juste discrimination entre les représentations qui sont nôtres et celles qui sont propres aux autres animaux, car nous sommes nous-mêmes partie du procès et pour cette raison nous devrions recourir à meilleur juge que nous-mêmes. Et du reste, sans démonstration, nous ne sommes pas en mesure de préférer nos représentations à celles qui sont propres aux animaux dépourvus de raison.
Mais pas d’avantage en recourant à la démonstration : car […] de deux choses l’une : ou bien cette démonstration dont nous parlons apparaît avec évidence, ou bien elle n’apparaît pas. Si justement elle n’apparaît pas, nous ne lui accorderons aucun crédit ; mai si elle nous est représentée comme évidente, comme la question porte sur les représentations[…] propres aux animaux, cette démonstration ne peut se prévaloir que de l’évidence qui nous est propre, à nous qui ne sommes que des animaux, et la question se posera alors de savoir si sa conformité à l’apparence représentée garantit sa vérité.[…] Ainsi donc nous n’aurons pas de démonstration nous permettant de trancher le débat en faveur de nos propres représentations face à celles qui sont propres aux animaux dits privés de raison. Si donc il est impossible de porter un jugement sur la différence des représentations qu’entraîne la diversité des animaux, il est nécessaire de suspendre le jugement à l’égard des objets extérieurs.
Sextus Empiricus, Esquisses pyrrhoniennes, Livre I
Platon et l’allégorie de la caverne
Philosophe grec (428-427 av. J.-C., à 348-347 av. J.-C.1) contemporain de la démocratie athénienne. Il reprit le travail philosophique de certains de ses prédécesseurs, notamment Socrate, afin d’élaborer sa propre pensée.Son œuvre est composée presque exclusivement de dialogues. Platon distingue deux mondes :le monde sensible (monde des apparences) et le monde intelligible.
Les prisonniers de la caverne de Platon ( La République, livre VII) représentent les hommes qui s’enferment dans un monde d’illusions, victimes de leurs préjugés et de leur ignorance. `
Sortir progressivement de la caverne, c’est franchir les étapes de la connaissance pour passer de l’illusion à la vérité.
TEXTE A
– Maintenant représente toi de la façon que voici l’état de notre nature relativement à l’instruction et à l’ignorance.
Figure toi des hommes dans une demeure souterraine, en forme de caverne, ayant sur toute sa largeur une entrée ouverte à la lumière; ces hommes sont là depuis leur enfance, les jambes et le cou enchaînés, de sorte qu’ils ne peuvent ni bouger ni voir ailleurs que devant eux, la chaîne les empêchant de tourner la tête; la lumière leur vient d’un feu allumé sur une hauteur, au loin derrière eux; entre le feu et les prisonniers passe une route élevée : imagine que le long de cette route est construit un petit mur, pareil aux cloisons que les montreurs de marionnettes dressent devant eux et au dessus desquelles ils font voir leurs merveilles. Figure toi maintenant le long de ce petit mur des hommes portant des objets de toute sorte, qui dépassent le mur, et des statuettes d’hommes et d’animaux, en pierre en bois et en toute espèce de matière; naturellement parmi ces porteurs, les uns parlent et les autres se taisent.
– Voilà, s’écria Glaucon, un étrange tableau et d’étranges prisonniers.
– Ils nous ressemblent; et d’abord, penses-tu que dans une telle situation ils n’aient jamais vu autre chose d’eux mêmes et de leurs voisins que les ombres projetées par le feu sur la paroi de la caverne qui leur fait face ?– Et comment, observa Glaucon, s’ils sont forcés de rester la tête immobile durant toute leur vie Et pour les objets qui défilent, n’en est-il pas de même ?
– Sans contredit.
– Si donc ils pouvaient s’entretenir ensemble ne penses-tu pas qu’ils prendraient pour des objets réels les ombres qu’ils verraient ?
– Assurément.
Platon. La République, Livre VII
- Le monde sensible :
Le monde de la caverne : un monde d’illusions.
Le monde de la caverne, c’est le monde sensible.
Ces prisonniers (les hommes) ne connaissent que « les ombres des choses » Ils sont donc persuadés qu’il n’existe rien d’autre et que ce qu’ils voient autour d’eux est la réalité. Ils vivent dans l’illusion.
Pour Platon le remède consiste à « sortir de la caverne » donc de l’illusion.
TEXTE B
– (…) Considère maintenant ce qui leur arrivera naturellement si on les délivre de leurs chaînes et qu’on les guérisse de leur ignorance. Qu’on détache l’un de ces prisonniers, qu’on le force à se dresser immédiatement, à tourner le cou, à marcher, à lever les yeux vers la lumière : en faisant tous ces mouvements, il souffrira et l’éblouissement l’empêchera de distinguer ces objets dont tout à l’heure il voyait les ombres. Que crois-tu donc qu’il répondra si quelqu’un lui vient dire qu’il n’a vue jusqu’alors que de vains fantômes, mais qu’à présent, plus près de la réalité et tourné vers des objets plus réels, il voit plus juste ? Si, enfin, en lui montrant chacune des choses qui passent, on l’oblige à force de questions, à dire ce que c’est ? Ne penses- tu pas qu’il sera embarrassé, et que les ombres qu’il voyait tout à l’heure lui paraîtront plus vraies que les objets qu’on lui montre maintenant ? Et si on le force à regarder la lumière elle même, ses yeux n’en seront-ils pas blessés? N’en fuira-t-il pas la vue pour retourner aux choses qu’il peut regarder, et ne croira-t-il pas que ces dernières sont réellement plus distinctes que celles qu’on lui montre?
– Assurément !
– Et si on l’arrache de sa caverne par force, qu’on lui fasse gravir la montée rude et
escarpée, et qu’on ne le lâche pas avant de l’avoir traîné jusqu’à la lumière du soleil, ne souffrira-t-il pas vivement, et ne se plaindra-t-il pas de ces violences? Et lorsqu’il sera parvenu à la lumière, pourra-t-il, les yeux tout éblouis par son éclat, distinguer une seule des choses que maintenant nous appelons vraies ?
– Il ne le pourra pas, du moins dès l’abord.– Il aura je pense besoin d’habitude pour voir les objets de la région supérieure. D’abord, ce seront les ombres (…)A la fin j’imagine, ce sera le soleil – non ses vaines images réfléchies dans les eaux ou en quelque autre endroit – mais le soleil lui-même à sa vraie place, qu’il pourra voir et contempler tel qu’il est.
– Nécessairement !
– Après cela, il en viendra à conclure au sujet du soleil, que c’est lui qui fait les saisons et les années, qui gouverne tout dans le monde visible, et qui, d’une certaine manière est la cause de tout ce qu’il voyait avec ses compagnons dans la caverne. Or donc, se souvenant de sa première demeure, de la sagesse que l’on y professe, et de ceux qui furent ses compagnons de captivité, ne crois-tu pas qu’il se réjouira du changement et plaindra ces derniers?
– Si, certes.Platon. La République, Livre VII.
- La sortie de la caverne ou la découverte de la vérité
Sortir de la caverne va être douloureux et temporairement aveuglant. Il faut se libérer des préjugés, des idées reçues, des illusions qui nous bercent depuis notre enfance. Quand on quitte l’obscurité, il est impossible de regarder le soleil (la vérité) en face. Il faut une « accoutumance ». Et il s’agit bien sûr d’une métaphore du chemin que l’homme doit parcourir pour arriver à sortir de l’illusion et à accéder à la vérité-réalité. Au départ donc, les prisonniers continuent à considérer comme plus réel les ombres plutôt que ce qu’ils découvrent. Est vrai ce qu’ils ont l’habitude de voir. Idem pour les hommes.
Ainsi à chaque étape de la sortie de la caverne correspond une étape du cheminement humain pour atteindre la vérité.
TEXTE C
(…)
– Imagine encore que cet homme redescende dans la caverne et aille s’asseoir à son ancienne place : n’aura-t-il pas les yeux aveuglés par les ténèbres en venant brusquement du plein soleil? Et s’il lui faut entrer de nouveau en compétition, pour juger ces ombres, avec les prisonniers qui n’ont point quitté leurs chaînes, dans le moment où sa vue est encore confuse et avant que ses yeux ne se soient remis (or l’accoutumance à l’obscurité demandera un temps assez long), n’apprêtera-t-il pas à rire à ses dépens, et ne diront-ils pas qu’étant allé là-haut, il en est revenu avec la vue ruinée, de sorte que ce n’est même pas la peine d’essayer d’y monter? Et si quelqu’un tente de les délier et de les conduire en haut, et qu’ils le puissent tenir en leurs mains et tuer, ne le tueront-ils pas ?Platon. La République, Livre VII.
- Le retour dans la caverne : le rôle du philosophe
Pourquoi retourner dans la caverne ? A priori cela n’a aucun intérêt puisque celui qui en est sorti :
– n’est plus dans l’illusion puisqu’il est devenu philosophe (il a découvert la vérité)
– ne partagera plus la même réalité avec les prisonniers et ceux-ci ne le croiront pas, le prendront pour un fou ou voudront le tuer. (allusion à Socrate qui fut condamné au suicide en buvant la ciguë car ses juges considéraient que ses idées menaçaient la Cité).
COMMENT ATTEINDRE LA VÉRITÉ ?
Aristote a caractérisé l’être humain comme un « animal doué de raison ». Descartes, Kant sont rationalistes.
Mais la raison, c’est quoi ?
Considérée comme la faculté humaine par excellence, la raison a pour tâche de lier nos idées, que celles-ci proviennent de nos sens, de notre imagination ou plus largement de nos désirs.
Cette fonction de liaison ou de synthèse s’exprime dans le raisonnement qui est un enchaînement ordonné d’affirmations en vue d’une conclusion valide.
Une simple phrase comme celle-ci : « les nuages arrivent, il faut se presser de rentrer » montre que la raison construit des liens entre des réalités qui n’ont a priori rien à voir : le temps qu’il fait et l’éloignement du domicile.
La raison sera donc la faculté qui permet de s’entendre sur la vérité…
Le point de vue des rationalistes
Rationalisme vient de raison. Descartes, Kant sont rationalistes.
Pour les rationalistes, l’expérience va s’avérer insuffisante à fonder la connaissance. D’abord parce qu’elle a tendance à généraliser de manière excessive. Ainsi faute de pouvoir expliquer correctement, scientifiquement l’observation de certains phénomènes, nous admettrons une explication qui relèvera non de la raison mais du surnaturel. Or pour les rationalistes, c’est par la raison que nous pouvons décider si ce qui est apporté par l’expérience est vrai ou non.
Dans le cas contraire nous sommes le jouet de nos perceptions. La connaissance de ce que sont les corps ne vient pas du corps, des sensations, mais de l’esprit.
Les sens nous informent seulement de l’existence de l’objet.
Descartes, Le bâton rompu , Erreur des sens
Quand donc on dit qu’un bâton paraît rompu dans l’eau, à cause de la réfraction, c’est de même que si l’on disait qu’il nous paraît d’une telle façon qu’un enfant jugerait de là qu’il est rompu, et qui fait aussi que, selon les préjugés auxquels nous sommes accoutumés dés notre enfance, nous jugeons la même chose. Mais je ne puis demeurer d’accord de ce que l’on ajoute ensuite, à savoir que « cette erreur n’est point corrigée par l’entendement, mais par le sens de l’attouchement » ; car bien que ce sens nous fasse juger qu’un bâton est droit, et cela par cette façon de juger à laquelle nous sommes accoutumés dès notre enfance, et qui par conséquent peut être appelée sentiment, néanmoins cela ne suffit pas pour corriger l’erreur de la vue, mais outre cela il est besoin que nous ayons quelque raison, qui nous enseigne que nous devons en cette rencontre nous fier plutôt au jugement que nous faisons ensuite de l’attouchement, qu’à celui où semble nous porter le sens de la vue ; laquelle raison n’ayant point été en nous dès notre enfance, ne peut être attribuée au sens, mais au seul entendement ; et partant, dans cet exemple même, c’est l’entendement seul qui corrige l’erreur du sens, et il est impossible d’en apporter jamais aucun, dans lequel l’erreur vienne pour s’être plus fié à l’opération de l’esprit qu’à la perception des sens.
DESCARTES, Sixièmes Réponses aux Objections adressées aux Méditations métaphysiques, IX
René Descartes (1596-1650)
Mathématicien, physicien et philosophe français. Il est considéré comme l’un des fondateurs de la philosophie moderne
On dit de quelqu’un qu’il a un esprit « cartésien » pour signifier qu’il s’agit d’une personne à esprit logique, rigoureux, qui n’admet rien sans examen et sans preuves. Cet adjectif vient de Descartes et de sa démarche.
Pourquoi Descartes cherche-il la vérité ? Pour atteindre la connaissance de la réalité, qui nous permettra de faire les bons choix, d’adhérer aux bonnes causes et de vivre mieux.
Or pour Descartes, il n’est qu’un moyen de parvenir à la vérité, c’est la raison. Elle est la faculté de réfléchir et de relier des propositions entre-elles de sorte qu’elles forment un ensemble cohérent. La raison nous pousse à chercher des raisons, c’est-à-dire des explications, des justifications, des preuves.
Pour Descartes, c’est le doute lui-même qui est notre meilleur allié pour atteindre la vérité.
La raison doit douter de tout, aussi loin que possible, jusqu’à ce que précisément, elle ne puisse plus douter. C’est au doute méthodique que nous invite Descartes. Et ce doute méthodique va paradoxalement aboutir à l’évidence de la vérité.
La démarche de Descartes :
L’instrument que va utiliser Descartes est le doute méthodique.
- D’abord douter des sens,dont il est aisé de montrer l’ambigüité, me conduit à douter que les objets sensibles existent vraiment. Tout n’est peut-être qu’un « songe lié ».
Dans la 2ème Méditation Descartes écrit : « Je suppose donc que toutes les choses que je vois sont fausses ; je me persuade que rien n’a jamais été de tout ce que ma mémoire remplie de mensonges me représente ; je pense n’avoir aucun sens ; je crois que le corps, la figure, le mouvement et le lieu ne sont que des fictions de mon esprit. Qu’est-ce donc qui pourra être estimé véritable ? Peut-être rien autre chose, sinon qu’il n’y a rien au monde de certain. »
- b) Puis douter de l’évidence rationnelle, mathématique: Il y aurait de plus un être très puissant qui ferait tout pour me tromper : un “malin génie ». Ce serait lui qui I pourrait me convaincre que 2+2 RE =4 sans que cela soit…
- c) J’en suis donc au point où je doute de tout. MAIS …je doute ! Donc je pense !Et si je pense, c’est que j’existe !! C’est le fameux « cogito ergo sum” de Descartes
J’existe par l’action même de douter. C’est l’évidence (la vérité première » du cogito :« cogito ergo sum » ou « je pense donc je suis ».
Ainsi, à cause que nos sens nous trompent quelquefois, je voulus supposer qu’il n’y avait aucune chose qui fût telle qu’ils nous la font imaginer. Et parce qu’il y a des hommes qui se méprennent en raisonnant, même touchant les plus simples matières de géométrie, et y font des paralogismes, jugeant que j’étais sujet à faillir, autant qu’aucun autre, je rejetai comme fausses toutes les raisons que j’avais prises auparavant pour démonstrations. Et enfin, considérant que toutes les mêmes pensées, que nous avons étant éveillés, nous peuvent aussi venir, quand nous dormons, sans qu’il y en ait aucune, pour lors, qui soit vraie, je me résolus de feindre que toutes les choses qui m’étaient jamais entrées en l’esprit n’étaient non plus vraies que les illusions de mes songes. Mais, aussitôt après, je pris garde que, pendant que je voulais ainsi penser que tout était faux, il fallait nécessairement que moi, qui le pensais, fusse quelque chose. Et remarquant que cette vérité : je pense, donc je suis, était si ferme et si assurée, que toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques n’étaient pas capables de l’ébranler, je jugeai que je pouvais la recevoir, sans scrupule, pour le premier principe de la philosophie que je cherchais.
Descartes, Discours de la méthode (1637), quatrième partie
Sources de la connaissance selon Descartes
Le point de vue empiriste
L’Empirisme : (empeiros vient du grec et signifie « expérience »)
En philosophie, le terme « empirisme » désigne un courant de pensée très ancien, mais particulierement présent aux 17ème et 18ème siècles.
Sous l’influence de John Locke (qui remet en cause la doctrine des idées de Descartes) et de Isaac Newton nait un courant de pensée qui s’oppose au rationalisme : l’empirisme moderne dont les principaux représentants sont Locke et Hume.
L’empirisme considère que la connaissance est fondée sur l’expérience (et non sur la raison) A partir des données apportées par les sens et la répétition de certains phénomènes, l’esprit progresserait dans la vérité.
L’opposition entre empirisme et rationalisme reposerait alors sur un désaccord concernant la source de la connaissance : tandis que pour l’empirisme, celle-ci dérive essentiellement de l’expérience sensible , pour le rationalisme elle n’est au contraire rendue possible et garantie que par la raison (indépendante de l’expérience).
Peut-on acquérir la vérité au contact direct d’une réalité qui serait inaccessible par la pensée théorique ? Pas sûr ! L’expérience peut être trompeuse…Alors à quelles conditions s’y fier ?
Le mot « expérience » vient du latin experire, « éprouver ».
L’expérience est-elle suffisante ? En effet, une expérience même répétée, ne permet pas de dégager des lois générales. J’ai bien observé qu’au mois d’aout, vers le 8-9, il y a beaucoup d’étoiles filantes…je ne peux pas pour autant comprendre et expliquer pourquoi !
L’expérience est subjective, dépendantes des conditions de perception de l’observateur. Or ces conditions de perceptions sont-elles fiables ? Au loin, deux objets peuvent paraitre proches même s’ils ne le sont pas.
David Hume (1711-1776) :
Philosophe, économiste et historien, est l’un des plus importants penseurs des Lumières écossaises (avec Adam Smith ). Fondateur de l’empirisme moderne (avec Locke et Berkeley) il s’opposa tout particulièrement à Descartes
Pour Hume la connaissance se construit sur le fait que nous généralisons ce que nous observons (C‘est une démarche inductive)
Tous les objets de la raison humaine ou de nos recherches peuvent se diviser en deux genres, à savoir les relations d’idées et les faits. Du premier genre sont les sciences de la géométrie, de l’algèbre et de l’arithmétique et, en bref, toute affirmation qui est intuitivement ou démonstrativement certaine. Le carré de l’hypoténuse est égal à la somme des carrés des deux autres côtés, cette proposition exprime une relation entre ces figures. Trois fois cinq est égal à la moitié de trente exprime une relation entre ces nombres. Les propositions de ce genre, on peut les découvrir par la seule opération de la pensée, sans dépendre de rien de ce qui existe dans l’univers. Même s’il n’y avait jamais eu de cercle ou de carré dans la nature, les vérités démontrées par Euclide conserveraient pour toujours leur certitude et leur évidence[1].
Les faits, qui sont les seconds objets de la raison humaine, on ne les établit pas de la même manière ; et l’évidence de leur vérité, aussi grande qu’elle soit, n’est pas d’une nature semblable à la précédente. Le contraire d’un fait quelconque est toujours possible, car il n’implique pas contradiction et l’esprit le conçoit aussi facilement et aussi distinctement que s’il concordait pleinement avec la réalité. Le soleil ne se lèvera pas demain, cette proposition n’est pas moins intelligible et elle n’implique pas plus la contradiction que l’affirmation : il se lèvera. Nous tenterions donc en vain d’en démontrer la fausseté. Si elle était démonstrativement fausse, elle impliquerait contradiction et l’esprit ne pourrait jamais la concevoir distinctement .
Hume. Enquête sur l’entendement humain. 1748. trad. A Leroy.
[1] En ce qui concerne l’évidence dont parle Hume, elle diffère de l ‘intuition cartésienne (où l’on conçoit une idée de manière si claire et distincte que sa vérité apparaît évidente) pour Hume cela correspond à une certitude logique, la perception d’un rapport nécessaire entre deux propositions.
Hume divise “tous les objets de la raison humaine” en “deux genres”:
Les relations d’idées : sciences mathématiques (géométrie, algèbre, arithmétique), elles sont établies par des démonstrations et selon des déductions nécessaires ; elles sont vraies indépendamment de l’expérience car “on peut les découvrir par la seule opération de la pensée”. La vérité de ces propositions découlent de leur relation.
Les faits : ( toutes les autres sciences). Ils dépendent de l’expérience et ils pourraient ne pas être, ils sont donc contingents. Le contraire d’un fait qui s’est toujours produit jusqu’à présent peut tout à fait survenir dans le futur : “le contraire d’un fait n’implique pas contradiction”. Hume prend l’exemple le plus régulier possible pour se faire comprendre, celui du lever du soleil : “le soleil ne se lèvera pas demain” ou son contraire “le soleil se lèvera” sont deux possibilités au moment où l’on parle. Si nous oublions qu’il est possible qu’il ne se lève pas, c’est parce que nous avons vu chaque jour le soleil se lever. La répétition devenue habitude est ce qui engendre la croyance en la causalité. (Cf la dinde de Russel)
En fin de compte, Hume montre que nous ne pouvons jamais être certain qu’un fait se produise conformément à ce que nous avons vécu jusque-là. Nous ne pouvons pas avoir le même degré de certitude sur ce fait que pour les relations logiques.
Il y a donc chez lui un certain scepticisme : il faut se contenter d’une vérité probable pour ce qui concerne les faits. A ses yeux, la connaissance scientifique se rapproche davantage de la croyance que de la certitude mathématique.
Emmanuel Kant, philosophe allemand (1724- 1804).
Que toute notre connaissance commence avec l’expérience, cela ne soulève aucun doute. En effet, par quoi notre pouvoir de connaître pourrait-il être éveillé et mis en action, si ce n’est par des objets qui frappent nos sens et qui, d’une part, produisent par eux-mêmes des représentations et d’autre part, mettent en mouvement notre faculté intellectuelle, afin qu’elle compare, lie ou sépare ces représentations, et travaille ainsi la matière brute des impressions sensibles pour en tirer une connaissance des objets, celle qu’on nomme l’expérience ? Ainsi, chronologiquement, aucune connaissance ne précède en nous l’expérience, c’est avec elle que toutes commencent.
Mais si toute notre connaissance débute avec l’expérience, cela ne prouve pas qu’elle dérive toute de l’expérience, car il se pourrait bien que même notre connaissance par expérience fût un composé de ce que nous recevons des impressions sensibles et de ce que notre propre pouvoir de connaître (simplement excité par des impressions sensibles) produit de lui-même.
Emmanuel Kant, Critique de la Raison pure, 1787
Pour Kant, l’empirisme ne suffit pas pour atteindre la vérité.
Les limites de l’empirisme
Le philosophe B. Russell (1872-1970), philosophe empiriste mais conscient des limites de l’empirisme utilise le destin tragique d’une dinde pour montrer que celui qui croit que l’expérience est la seule source de la connaissance se trompe :
« Une dinde arrive dans une ferme, est nourrie tous les jours à 9h. En bonne inductiviste elle recueille un grand nombre de données (jour, climat,…) pour établir une conclusion quant à l’heure des repas des dindes. Elle finit par conclure qu’elle est toujours nourrie à 9h du matin,… jusqu’à la veille de Noël où on lui tranche le cou. »
La dinde avait donc, à tort, pratiqué exclusivement la méthode inductive… et avait sans doute pensé que le fermier est à son égard bien intentionné puisque chaque jour il lui apporte du grain. Elle en a sans doute conclu que le retour quotidien d’une ration alimentaire gentiment apportée par le fermier est une « loi de la nature ». Mais bon…Les choses se sont passées autrement !
Ce que dit Russel c’est que nous ne pouvons nous reposer sur la seule expérience pour établir des certitudes indubitables. La nature, en effet, ne nous fournit pas la réponse à la question : « Pourquoi les lois sont-elles constantes ? » Sur ce point, ce sont Descartes et Kant qui ont raison. Si elle n’est pas éclairée par l’intelligence ni soutenue par le raisonnement, l’expérience ne nous fournit que des informations incertaines et foncièrement ambiguës. Car s’il y a bien une cause, celle que nous voyons n’est pas nécessairement « la cause ».nous ne pouvons donc pas affirmer que nous connaissons lacause de la cause, c’est-à-dire une loi de la nature.
LE MENSONGE EST-IL TOUJOURS CONDAMNABLE ?
Le mensonge n’est pas toujours le contraire de la vérité.
C’est un décalage volontaire entre ce que je pense et ce que je dis, entre ce qui est et ce que j’en dis.
Il faut opposer au mensonge la véracité et non la vérité !
Augustin philosophe et théologien (355-430)
Ment donc qui a une chose dans l’esprit, et en avance une autre, au moyen de mots ou de n’importe quel autre type de signes. Aussi dit-on également que le cœur du menteur est double, c’est-à-dire que sa pensée est double, car elle embrasse ce qu’il sait être vrai et ne dit pas, et, en même temps, ce qu’il avance à sa place, tout en sachant ou en pensant que c’est faux. Aussi est-il possible de dire le faux sans mentir si l’on pense qu’il en va comme on le dit, bien qu’il n’en aille pas ainsi, et de mentir en disant le vrai, bien qu’en fait il en aille comme on le dit. On juge en effet qui ment et qui ne ment pas en fonction de la disposition d’esprit, et non de la vérité ou de l’inexactitude des faits eux-mêmes.
Augustin, Le Mensonge
Nietzsche (1844-1900)
Pour autant que l’individu tient à se conserver face à d’autres, il n’utilise son intelligence le plus souvent qu’aux fins de la dissimulation, dans l’état de nature. Mais dans la mesure où l’homme à la fois par nécessité et par ennui veut vivre en société et en troupeau, il lui est nécessaire de conclure la paix et de faire en sorte, conformément à ce traité, qu’au moins l’aspect le plus brutal du bellum omnium contra omnes[1] disparaisse de son monde. Or ce traité de paix apporte quelque chose comme un premier pas en vue de cet énigmatique instinct de vérité. En effet, ce qui désormais doit être la « vérité » est alors fixé, c’est-à-dire qu’il est découvert une désignation uniformément valable et contraignante des choses. […] À cette occasion et pour la première fois, apparaît une opposition entre la vérité et le mensonge. Le menteur utilise les désignations pertinentes, les mots, pour faire apparaître réel l’irréel ; il dit par exemple : « je suis riche », alors que pour qualifier son état c’est justement « pauvre » qui serait la désignation correcte. Il mésuse des conventions établies en opérant des substitutions arbitraires ou même en inversant les noms. S’il agit ainsi de façon intéressée et, de plus, préjudiciable, la société ne lui fera plus confiance et par là même l’exclura. En l’occurrence, les hommes fuient moins le mensonge que le préjudice provoqué par un mensonge. Fondamentalement, ils ne haïssent pas l’illusion, mais les conséquences fâcheuses et néfastes de certains types d’illusions. C’est seulement dans ce sens ainsi restreint que l’homme veut la vérité. Il désire les suites favorables de la vérité, celles qui conservent l’existence ; mais il est indifférent à l’égard de la connaissance pure et sans conséquence, et il est même hostile aux vérités qui peuvent être préjudiciables ou destructrices.
Friedrich Nietzsche, Vérité et mensonge au sens extra-moral ,1873
[1] Guerre de tous contre tous
Kant contre Constant
Kant et Constant n’ont pas du tout la même conception du mensonge. Si Kant considère que dire la vérité est un devoir absolu, Benjamin Constant considère mentir est nécessaire pour maintenir la vie sociale.
Situation : « Un de mes amis, poursuivi par des malfaiteurs, se réfugie chez moi. Les malfaiteurs frappent à ma porte et me demandent si j’ai accueilli cet ami. Est-il juste de leur mentir ? Deux réactions différentes !
Benjamin Constant, ( 1767-) 1830,
Romancier, homme politique, et intellectuel engagé français d’origine suisse.
Le principe moral que dire la vérité est un devoir, s’il était pris d’une manière absolue et isolée, rendrait toute société impossible. Nous en avons la preuve dans les conséquences directes qu’a tirées de ce premier principe un philosophe allemand, qui va jusqu’à prétendre qu’envers des assassins qui vous demanderaient si votre ami qu’ils poursuivent n’est pas réfugié dans votre maison, le mensonge serait un crime… »
Constant, Des réactions politiques,1796
E. Kant (1724- 1804).
La véracité dans les déclarations que l’on ne peut éviter est le devoir formel de l’homme envers chacun, quelque grave inconvénient qu’il en puisse résulter pour lui ou pour un autre(…). Il suffit donc de définir le mensonge une déclaration volontairement fausse faite à un autre homme (…)
Il est possible qu’après que vous avez loyalement répondu oui au meurtrier qui vous demandait si son ennemi était dans la maison, celui-ci en sorte inaperçu et échappe ainsi aux mains de l’assassin, de telle sorte que le crime n’ait pas lieu ; mais, si vous avez menti en disant qu’il n’était pas à la maison et qu’étant réellement sorti (à votre insu) il soit rencontré par le meurtrier, qui commette son crime sur lui, alors vous pouvez être justement accusé d’avoir causé sa mort. En effet, si vous aviez dit la vérité, comme vous la saviez, peut-être le meurtrier, en cherchant son ennemi dans la maison, eût-il été saisi par des voisins accourus à temps, et le crime n’aurait-il pas eu lieu. Celui donc qui ment, quelque généreuse que puisse être son intention, doit, même devant le tribunal civil, encourir la responsabilité de son mensonge et porter la peine des conséquences,si imprévues qu’elles puissent être. C’est que la véracité est un devoir qui doit être regardé comme la base de tous les devoirs fondés sur un contrat, et que, si l’on admet la moindre exception dans la loi de ces devoirs, on la rend chancelante et inutile.
C’est donc un ordre sacré de la raison, un ordre qui n’admet pas de condition, et qu’aucun inconvénient ne saurait restreindre, que celui qui nous prescrit d’être véridiques (loyaux) dans toutes nos déclarations.
Emmanuel Kant, D’un prétendu droit de mentir par humanité, 1797
Vladimir Jankélévitch
Vladimir Jankélévitch (1903-1985). Philosophe et musicologue français
Toute vérité n’est pas bonne à dire ; on ne répond pas à toutes les questions, du moins on ne dit pas n’importe quoi à n’importe qui il y a des vérités qu’il faut manier avec des précautions infinies, à travers toutes sortes d’euphémismes et d’astucieuses périphrases ; l’esprit ne se pose sur elles qu’en décrivant de grands cercles, comme un oiseau. Mais cela est encore peu dire : il y a un temps pour chaque vérité, une loi d’opportunité qui est au principe même de l’initiation ; avant il est trop tôt, après il est trop tard. (…) Ce n’est pas tout de dire la vérité, « toute la vérité », n’importe quand, comme une brute : l’articulation de la vérité veut être graduée ; on l’administre comme un élixir puissant et qui peut être mortel, en augmentant la dose chaque jour, pour laisser à l’esprit le temps de s’habituer. La première fois, par exemple, on racontera une histoire ; plus tard on dévoilera le sens ésotérique1 de l’allégorie2. C’est ainsi qu’il y a une histoire de saint Louis pour les enfants, une autre pour les adolescents et une troisième pour les chartistes3 ; à chaque âge sa version ; car la pensée, en mûrissant, va de la lettre à l’esprit et traverse successivement des plans de vérité de plus en plus ésotériques.
Jankélévitch, L’ironie,1936
EXEMPLES CINEMATOGRAPHIQUES
La vie est belle
Résumé
Guido, le magicien
A la veille de la Seconde Guerre mondiale, Guido se rend à Arrezzo, en Italie, pour y trouver du travail. En chemin, il rencontre Dora, dont il tombe immédiatement amoureux. A force d’attentions, il conquiert le coeur de la belle institutrice, qui s’enfuit avec lui le jour de ses noces, prévues avec un fonctionnaire prétentieux. Quelques années plus tard, Guido, qui est juif, est arrêté avec Giosué, son jeune fils, et déporté. Dora, se sacrifiant, monte dans le train qui les emmène. Dans le camp de concentration, Guido invente toutes sortes de stratagèmes pour faire croire à Giosué que tout cela n’est qu’un jeu, à la fin duquel il pourra gagner un char grandeur nature…
Source Télérama, Critique du 22/04/2017- Par Jean-Claude Loiseau »
Film de Roberto Benigni, 1997
EXPERIMENTATION SCIENTIFIQUE
La vérité scientifique est la seule qui reconnaisse qu’elle est faillible
En science , on parlera d’expérimentation et non d’expérience
On l’appelle expérimentation pour la différencier de l’expérience commune.
Expérience commune :
Expérimentation scientifique
- Due au hasard, au vécu subjectif d’une personne , aux circonstances de son existence.
- L’expérience est un fait brut
- Jamais due au hasard
- On part d’une hypothèse et on fait une expérimentation dans un cadre théorique, avec des mesures…
- Le fait expérimental est un fait construit, vérifiable, soumettre une théorie à l’épreuve des faits
- Se fait en laboratoire
- Il s’agit de simplifier les mécanismes naturel en restreignant les causes d’un phénomène pour ne retenir que celles qui seront testées dans le protocole ; on compare ensuite les résultats obtenus lorsqu’on fait varier un paramètre donné.
Limites de l’expérience scientifique :
Alors que l’expérience sensible nous est donnée immédiatement, l’expérimentation, elle, est construite.
Elle suppose au préalable un travail théorique (par la raison) : elle n’a en science qu’une fonction de confirmation ou d’infirmation d’hypothèses théoriques
On pourrait alors soutenir, avec Karl Popper, que les sciences expérimentales ne reçoivent qu’un enseignement négatif de l’expérience: l’expérimentation est incapable de prouver qu’une théorie est vraie, elle pourra seulement montrer qu’elle n’est pas fausse, c’est-à-dire qu’on ne lui a pas encore trouvé d’exception.
En d’autres termes, l’expérience a en science un rôle réfutateur de la théorie, qui n’est jamais entièrement vérifiable : c’est la thèse de la « falsifiabilité » des théories scientifiques.
Sir Karl Raimund Popper ( 1902 -1994)
Sir Karl Raimund Popper ( 1902 -1994) à Londres (Croydon), est l’un des plus influents philosophes des sciences du XXe siècle. Il invente la réfutabilité comme critère de démarcation entre science et pseudo-science.
L’expérience scientifique est souvent conçue comme la vérification d’une théorie.
Les théories scientifiques sont provisoires dans la mesure ou elles peuvent être remises en cause. Leur validité est relative puisque toute théorie scientifique est « falsifiable », (Popper) car elle peut être contredite voire niée par une observation ou une expérimentation postérieure ou parallèle. Et c’est paradoxalement ce qui fait avancer la science
Qu’est-ce qu’une théorie scientifique ?
Le progrès de la science consiste en essais, en élimination des erreurs, et en de nouveaux essais guidés par l’expérience acquise au cours des essais et erreurs précédents. Aucune théorie particulière ne peut jamais être considérée comme absolument certaine : toute théorie peut devenir problématique, si bien corroborée qu’elle puisse paraître aujourd’hui. Aucune théorie scientifique n’est sacro-sainte ni au-dessus de toute critique. [… C’est la tâche du scientifique que de continuer toujours de soumettre sa théorie à de nouveaux tests, et que l’on ne doit jamais déclarer qu’une théorie est définitive. Tester consiste à choisir la théorie à tester, à la combiner avec tous les types possibles de conditions initiales comme avec d’autres théories, et à comparer alors les prédictions qui en résultent avec la réalité. Si ceci conduit au désaveu de nos attentes, à des réfutations, il nous faut alors rebâtir notre théorie. Le désaveu de certaines de nos attentes, à l’aide desquelles nous avons une fois déjà passionnément tenté d’approcher la réalité, joue un rôle capital dans cette procédure. On peut le comparer à l’expérience d’un aveugle qui touche, ou heurte, un obstacle et prend ainsi conscience de son existence. C’est à travers la falsification de nos suppositions que nous entrons en contact effectif avec la « réalité ». La découverte et l’élimination de nos erreurs sont le seul moyen de constituer cette expérience « positive » que nous retirons de la réalité.
Karl Popper, La Connaissance objective, « Appendice 1 » (1979 Éd. Flammarion)
Albert Einstein
“C’est en réalité tout notre système de conjectures qui doit être prouvé ou réfuté par l’expérience. Aucune de ces suppositions ne peut être isolée pour être examinée séparément. Dans le cas des planètes qui se meuvent autour du soleil, on trouve que le système de la mécanique est remarquablement opérant. Nous pouvons néanmoins imaginer un autre système, basé sur des suppositions différentes, qui soit opérant au même degré. Les concepts physiques sont des créations libres de l’esprit humain et ne sont pas, comme on pourrait le croire, uniquement déterminés par le monde extérieur. Dans l’effort que nous faisons pour comprendre le monde, nous ressemblons quelque peu à l’homme qui essaie de comprendre le mécanisme d’une montre fermée. Il voit le cadran et les aiguilles en mouvement, il entend le tic-tac, mais il n’a aucun moyen d’ouvrir le boîtier. S’il est ingénieux il pourra se former quelque image du mécanisme, qu’il rendra responsable de tout ce qu’il observe, mais il ne sera jamais sûr que son image soit la seule capable d’expliquer ses observations. Il ne sera jamais en état de comparer son image avec le mécanisme réel, et il ne peut même pas se représenter la possibilité ou la signification d’une telle comparaison. Mais le chercheur croit certainement qu’à mesure que ses connaissances s’accroîtront, son image de la réalité deviendra de plus en plus simple et expliquera des domaines de plus en plus étendus de ses impressions sensibles. Il pourra aussi croire à l’existence d’une limite idéale de la connaissance que l’esprit humain peut atteindre. Il pourra appeler cette limite idéale la vérité objective.”
Albert Einstein et Léopold Infeld L’évolution des idées en physique
EXEMPLES CINEMATOGRAPHIQUES
Matrix I
Film de science-fiction réalisé par les frères Andy et Larry Wachowski et sorti en 1999. Il est le premier volet d’une trilogie qui se poursuivra avec les films Matrix Reloaded et Matrix Revolutions.
Morpheus à Neo « As-tu déjà fait un rêve qui te semblait plus vrai que la réalité? Si tu ne sortais plus de ce rêve, comment ferais-tu la différence entre le rêve et la réalité? »
« Bien sûr, je sais que ce steak n’existe pas. Je sais que lorsque je le porte à ma bouche, la Matrice dit à mon cerveau qu’il est juteux et délicieux. Mais au terme de neuf années, savez-vous ce que j’ai compris ? L’ignorance c’est le bonheur. »
RESUME :
Thomas Anderson, programmeur dans un service administrateur, est également un grand pirate informatique connu sous le nom de Neo. Il est hanté par ses rêves, qui le forcent à se poser une question qu’il ne comprend pas : “Qu’est ce que la matrice ?”. Mais voilà qu’un jour, Thomas a une réponse à sa question. Il rencontre un dénommé Morpheus qui lui explique que le monde dans lequel il vit n’existe pas, que c’est un monde virtuel appellé la Matrice, contrôlée par des machines. Persuadé que Neo est l’Elu dont parle sa prophétie, Morpheus entame avec lui sa lutte contre la Matrice et ses agents que rien ne semble pouvoir arrêter.
Le film exprime l’idée que les machines ont pris le pouvoir sur la Terre, et qu’elles nous cultivent. Capables de nous mettre au monde sans avoir besoin d’autres humains, elles créent des champs entiers d’humains et les contrôlent totalement. Pour acquérir ce contrôle, rien de plus simple : elles nous font croire que le monde dans lequel on vit est un monde irréprochable, une perfection illusoire qu’elles nous mettent devant les yeux. C’est ce monde idéal, créé de toutes pièces, qui est appellé Matrice. Le monde réel, quant à lui, est dévasté et une mince poignée de survivants tentent vainement de rétablir la liberté dont les hommes ne jouissent plus. Mais ça n’est pas si simple, car les humains n’ont aucune connaissance de ce fait, et surtout ils se complaisent dans ce monde imaginaire où ils se sentent bien et protégés, en sécurité.
« Bien sûr, je sais que ce steak n’existe pas. Je sais que lorsque je le porte à ma bouche, la Matrice dit à mon cerveau qu’il est juteux et délicieux. Mais au terme de neuf années, savez-vous ce que j’ai compris ? L’ignorance c’est le bonheur. »
« La plupart ne supporteraient pas d’être débranchés, certains sont tellement dépendants du système qu’ils iraient jusqu’à se battre pour le protéger. » Morpheus
Quels liens peut-on faire entre Matrix et l’allégorie de la caverne de Platon ?
THE TRUMAN SHOW
Pour ceux qui connaissent, il y a un autre exemple intéressant, c’est The Truman show.
Truman Show, film réalisé par Peter Weir et sorti en 1998. Dans ce long métrage, Truman, interprété par Jim Carrey, est victime depuis sa naissance d’une incroyable supercherie. Il est le héros malgré lui d’une gigantesque émission de téléréalité. Ses parents, sa femme, ses amis, tous sont des acteurs rémunérés pour le duper et l’univers de pacotille dans lequel il évolue est celui d’un studio géant de télévision.
LA VERITE AU BAC avec…
Sujet en ligne (Podcast) :
