Nature et Culture

NATURE &

I. L’HOMME & LA NATURE

A. Qu’est-ce que l’homme ?

Gabriel Siino, 2015

Quelle place  l’homme  occupe-t-il dans la nature ?

Y-a-t-il des qualités essentielles et distinctives que l’on retrouve chez tous les membres de l’espèce humaine mais qui ne se retrouvent que chez elle ? 

Ou n’est-il qu’une espèce parmi les autres ?  

Comment  parvenir à  définir l’homme sans l’enfermer , le limiter ? Et d’ailleurs le peut-on ?

Un homme privé de la parole, de sa mémoire est-il encore un homme ?

Le biologique suffit-il à  définir l’humain ?

Existe-t-il une nature humaine ?  

« Chacun de nous est vêtu de la civilisation, il ne se connait point dans la nudité de l’animal ».
Alain
Philosophe (1868-1951)

Texte d'ouverture

Edgar Morin

Edgar  Morin, né  en 1921, est un sociologue et philosophe français.  

« Nous savons tous que nous sommes des animaux de la classe des mammifères, de l’ordre des primates, de la famille des hominiens, du genre Homo, de l’espèce sapiens, que notre corps est une machine de trente milliards de cellules, contrôlée et procréée par un système génétique, lequel s’est constitué au cours d’une évolution naturelle longue de deux à trois milliards d’années, que le cerveau avec lequel nous pensons, la bouche par laquelle nous parlons, la main par laquelle nous écrivons sont des organes biologiques…

Nous admettons, depuis Darwin, que nous sommes fils de primates, mais non que nous sommes nous-mêmes des primates. Nous sommes convaincus que, descendus de l’arbre généalogique tropical où vivait notre ancêtre nous nous en sommes échappés à jamais, pour nous construire, hors de la nature, le royaume indépendant de la culture.

Notre destin est évidemment exceptionnel par rapport à celui des animaux, y compris les primates, que nous avons domestiqués, réduits, refoulés, mis en cage ou en réserve ; nous avons, nous, édifié des villes de pierre et d’acier, inventé des machines, créé des poèmes et des symphonies, navigué dans l’espace ; comment ne pas croire que, bien qu’issus de la nature, nous ne soyons désormais extra-naturels et surnaturels ? Depuis Descartes, nous pensons contre nature, assurés que notre mission est de la dominer, la maîtriser, la conquérir. (…)

D’autre part : alors que tous les hommes relèvent de la même espèce, Homo sapiens, ce trait commun de nature n’a pas cessé d’être dénié à l’homme par l’homme qui ne reconnaît pas le semblable en l’étranger, ou qui s’accapare la pleine qualité d’homme. Même le philosophe grec voyait dans le Perse un barbare et dans l’esclave un outil animé. Et si nous avons été contraints à admettre aujourd’hui que tous les hommes sont des hommes, nous en excluons aussitôt ceux que nous nommons « inhumains ».

Darwin et la théorie de l’évolution…

B. L’homme est-il un animal comme les autres ??

Petit historique du rapport homme/animal 

P.T Chardin, Le Singe antiquaire, 18°

La pensée grecque : Avec les pythagoriciens (disciples de Pythagore 572-500) la question se pose déjà d’un point de vue moral : Condamnation du sacrifice des animaux, partisans du  végétarisme.

Les pythagoriciens  croyaient en la réincarnation de l’âme après la mort, aussi bien dans le corps d’un humain que dans celui d’un animal. Donc, tuer et manger des animaux était inacceptable.


Aristote (384-322 av JC) s’interroge sur la différence entre l’homme et l’animal : Qu’est-ce qui les différencie ? Y-a-t-il entre eux une différence de degré ou de nature ?

Il met une certaine distance entre l’homme et l’animal. Il défend une différence de nature entre les deux.
 

Au Moyen-âge, pour des raisons religieuses, la relation homme/animal est hiérarchique. Mais ce qui est étonnant, c’est que l’on considère alors  que l’animal n’a  pas besoin d’êtredoué de raison pour être moralement responsable. On lui reconnait des actions volontaires et conscientes.  

D’où les procès d’animaux...

Les procès  intentés aux animaux pouvaient être collectifs  (  rongeurs, sauterelles, chenilles …) et lorsque les processions et autres pratiques de pénitence collective n’avaient pas fonctionné, les tribunaux ecclésiastiques instauraient des rituels de conjuration, de malédiction, d’exorcisme et même d’excommunication !

Pour les gros animaux, il y avait des procès     individuels …. Les tribunaux civils   jugeaient les animaux coupables de crimes individuels. Le propriétaire de l’animal n’était pas tenu pour responsable. La question de la responsabilité des animaux, liée à celle de savoir s’ils avaient, ou non, une âme, était sujette à de nombreux débats…  

 

AU XVIIe siècle  : L’animal-machine

l’animal est assimilé à un automate insensible. Dans sa théorie des animaux-machines, René Descartes (1596-1650) assimile les animaux à des automates qui ne ressentent pas la douleur. Il reconnaît que leur comportement ressemble à celui des hommes, mais pour lui, les animaux sont différents en ceci qu’ils ne possèdent pas d’âme consciente et rationnelle émanant de Dieu. Les animaux sont considérés comme des êtres irresponsables ne pouvant pas être soumis à la punition (la souffrance) infligée par Dieu en représailles de leurs péchés.


 

Au XVIIIe siècle :

Cette vision mécaniste de l’animal va disparaitre.  

Les philosophes vont insister sur la souffrance animale. L’argument de ces philosophes, et de Rousseau notamment, est la capacité de souffrir commune aux hommes et aux animaux, sur laquelle ils se basent pour leur attribuer des droits. 

En plaçant la sensibilité à la source des droits naturels, Rousseau inclut tous les êtres pouvant souffrir dans la communauté morale.

L’argument est repris par le philosophe Jeremy Bentham dans son Introduction aux principes de la morale et de la législation (1789) qui marque un tournant :  “La question n’est pas : Peuvent-ils raisonner ? ni : Peuvent-ils parler ? mais : Peuvent-ils souffrir ? » déclare Bentham  

 

Au XIX°

Charles Darwin avec sa théorie des espèces remet totalement en question la différence de nature entre l’homme et l’animal jusqu’ici avancée pour justifier l’exploitation des animaux par l’homme. Pour lui, il n’y a qu’une différence de degré entre l’homme et l’animal .

 

Au XX° Siècle :

 Après la guerre de 1939-1945 un parallèle est établi entre les pratiques du nazisme et l’exploitation industrielle des animaux  remettant ainsi en cause nos pratiques envers les animaux. Horkheimer note l’ignorance volontaire commune qu’elles suscitent : « il y a un lien entre l’attitude inconsciente à l’égard des actions honteuses dans les Etats totalitaires et l’indifférence envers les cruautés perpétrées sur les animaux, présente même dans les Etats libres. Les deux phénomènes s’alimentent de l’adhésion tacite des masses à tout ce qui se passe normalement. »

Par ailleurs, les connaissances apportées par l’éthologie ces dernières années montrent que l’animal est capable d’apprentissage, d’adaptation, et d’une forme de conscience… (voir vidéos ci-dessous)

 

Procès d'animaux au moyen-âge

Descartes et l’animal-machine (XVII°)

Pour Descartes, l’homme se détache de la nature pour au moins deux raisons :

d’abord il la prend pour objet de connaissance.

Ensuite en tant qu’ être qui pense « Cogito ergo sum» («Je pense donc je suis»), il se pense comme sujet et non comme objet. Et à partir de là, il va échapper au «naturel», alors que l’animal lui, est vu comme agissant par instinct : il est donc proche d’un pur mécanisme : celui de l’horloge.                

« Je sais bien que les bêtes font beaucoup de choses mieux que nous, mais je ne m’en étonne pas ; car cela même sert à prouver qu’elles agissent naturellement et par ressorts, ainsi qu’ une horloge, laquelle montre bien mieux l’heure qu’il est, que notre jugement ne nous l’enseigne. Et sans doute que, lorsque les hirondelles viennent au printemps, elles agissent en cela comme des horloges. Tout ce que font les mouches à miel est de même nature, et l’ordre que tiennent les grues en volant, et celui qu’observent les singes en se battant, s’il est vrai qu’ils en observent quelqu’un, et enfin l’instinct d’ensevelir leurs morts, n’est pas plus étrange que celui des chiens et des chats, qui grattent la terre pour ensevelir leurs excréments, bien qu’ils ne les ensevelissent presque jamais : ce qui montre qu’ils ne le font que par instinct, et sans y penser. On peut seulement dire que, bien que les bêtes ne fassent aucune action qui nous assure qu’elles pensent, toutefois, à cause que les organes de leurs corps ne sont pas fort différents des nôtres, on peut conjecturer qu’il y a quelque pensée jointe à ces organes, ainsi que nous expérimentons en nous, bien que la leur soit beaucoup moins parfaite » .

Texte de Descartes

Bon appétit…

« Il n’y a aucune raison objective de considérer que les intérêts des êtres humains sont plus importants que ceux des animaux. Nous pouvons détruire les animaux plus facilement qu’ils ne peuvent nous détruire : c’est la seule base solide de notre prétention de supériorité. Nous valorisons l’art, la science et la littérature, parce que ce sont des choses dans lesquelles nous excellons. Mais les baleines pourraient valoriser le fait de souffler et les ânes pourraient considérer qu’un bon braiment est plus exquis que la musique de Bach. Nous ne pouvons le prouver, sauf par l’exercice de notre pouvoir arbitraire. Tous les systèmes éthiques, en dernière analyse, dépendent des armes de guerre. »
Bertrand RUSSELL
Philosophe, Mathématicien..(1872-1970)

C. Existe-il une nature humaine ?

Jean-Jacques Rousseau

J.J Rousseau

(1712 à Genève -1778 à Ermenonville)  Ecrivain, philosophe et musicien genevois de langue française. Il est l’un des plus illustres philosophes du siècle des Lumières et l’un des pères spirituels de la Révolution
 

Mais (…) sur cette différence de l’homme et de l’animal, il y a une autre qualité très spécifique qui les distingue, et sur laquelle il ne peut y avoir de contestation c’est la faculté de se perfectionner; , au lieu qu’un animal est, au bout de quelques mois, ce qu’il sera toute sa vie, et son espèce, au bout de mille ans, ce qu’elle était la première année de ces mille ans. Pourquoi l’homme seul est-il sujet à devenir imbécile ? N’est-ce point qu’il retourne ainsi dans son état primitif, et que, tandis que la bête, qui n’a rien acquis et qui n’a rien non plus à perdre, reste toujours avec son instinct, l’homme, reperdant par la vieillesse ou d’autres accidents, tout ce que sa perfectibilité * lui avait fait acquérir, retombe ainsi plus bas que la bête même ? Il serait triste pour nous d’être forcés de convenir que cette faculté distinctive, et presque illimitée, est la source de tous les malheurs de l’homme ; que c’est elle qui le tire, à force de temps, de cette condition originaire dans laquelle il coulerait des jours tranquilles et innocents ; que c’est elle, qui faisant éclore avec les siècles ses lumières et ses erreurs, ses vices et ses vertus, le rend à la longue le tyran de lui-même, et de la nature.

Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’Inégalité parmi les Hommes, Première Partie

 

Texte de Rousseau

Peut-on parler de « nature humaine » ?

J.P Sartre (1905-1980)

Ecrivain et philosophe français. Il a profondément marqué le vie intellectuelle et politique de la 2° moitié du XX°. Pour lui, l’homme est libre, et même « condamné à être libre », responsable. En fait l’homme est condamné à choisir sa vie et à s’engager.
 

“S’il est impossible de trouver en chaque homme une essence universelle qui serait la nature humaine, il existe pourtant une universalité humaine de condition. Ce n’est pas par hasard que les penseurs d’aujourd’hui parlent plus volontiers de la condition de l’homme que de sa nature. Par condition ils entendent avec plus ou moins de clarté l’ensemble des limites a priori qui esquissent sa situation fondamentale dans l’univers. Les situations historiques varient: L’homme peut naître esclave dans une société païenne ou seigneur féodal ou prolétaire. Ce qui ne varie pas, c’est la nécessité pour lui d’être dans le monde, d’y être au travail, d’y être au milieu d’autres et d’y être mortel… Et bien que les projets puissent être divers, au moins aucun ne me reste-t-il tout à fait étranger parce qu’ils se présentent tous comme un essai pour franchir ces limites ou pour les reculer ou pour les nier ou pour s’en accommoder.”

Jean-Paul SARTRE, L’Existentialisme est un humanisme p.67,69  

Texte de Sartre

Albert Camus est né en 1913, en Algérie. C’est à Alger, dans le quartier populaire de Belcourt, qu’Albert Camus passe son enfance et son adolescence, sous le double signe, qu’il n’oubliera jamais, de la pauvreté et de l’éclat du soleil méditerranéen. Philosophe, romancier, journaliste…C’est un homme engagé. Il reçoit le prix Nobel de Littérature en 1957 et meurt en 1960 dans un accident de voiture.
 

Camus et le mythe de Sisyphe

Les dieux avaient condamné Sisyphe à rouler sans cesse un rocher jusqu’au sommet d’une montagne d’où la pierre retombait par son propre poids. Ils avaient pensé avec quelque raison qu’il n’est pas de punition plus terrible que le travail inutile et sans espoir.

On a compris déjà que Sisyphe est le héros absurde. Il l’est autant par ses passions que par son tourment. Son mépris des dieux, sa haine de la mort et sa passion pour la vie, lui ont valu ce supplice indicible où tout l’être s’emploie à ne rien achever. C’est le prix qu’il faut payer pour les passions de cette terre.

On ne nous dit rien sur Sisyphe aux enfers. Les mythes sont faits pour que l’imagination les anime. Pour celui-ci, on voit seulement tout l’effort d’un corps tendu pour soulever l’énorme pierre, la rouler et l’aider à gravir une pente cent fois recommencée; on voit le visage crispé, la joue collée contre la pierre, le secours d’une épaule qui reçoit la masse couverte de glaise, d’un pied qui la cale, la reprise à bout de bras, la sûreté toute humaine de deux mains pleines de terre. Tout au bout de ce long effort mesuré par l’espace sans ciel et le temps sans profondeur, le but est atteint. Sisyphe regarde alors la pierre dévaler en quelques instants vers ce monde inférieur d’où il faudra la remonter vers les sommets. Il redescend dans la plaine.

C’est pendant ce retour, cette pause, que Sisyphe m’intéresse. Un visage qui peine si près des pierres est déjà pierre lui-même! Je vois cet homme redescendre d’un pas lourd mais égal vers le tourment dont il ne connaîtra pas la fin. Cette heure qui est comme une respiration et qui revient aussi sûrement que son malheur, cette heure est celle de la conscience. A chacun de ces instants, où il quitte les sommets et s’enfonce peu à peu vers les tanières des dieux, il est supérieur à son destin. Il est plus fort que son rocher.

Si ce mythe est tragique, c’est que son héros est conscient. Où serait en effet sa peine, si à chaque pas l’espoir de réussir le soutenait? L’ouvrier d’aujourd’hui travaille, tous les jours de sa vie, aux mêmes tâches et ce destin n’est pas moins absurde. Mais il n’est tragique qu’aux rares moments où il devient conscient. Sisyphe, prolétaire des dieux, impuissant et révolté connaît toute l’étendue de sa misérable condition: c’est à elle qu’il pense pendant sa descente. La clairvoyance qui devait faire son tourment consomme du même coup sa victoire. Il n’est pas de destin qui ne se surmonte par le mépris.

A. Camus, Le Mythe de Sisyphe, 1942

 

Texte de Camus

Emmanuel KANT

Philosophe allemand (1724-1804). Kant a exercé une influence considérable sur l’idéalisme allemand, la philosophie analytique, la phénoménologie et la philosophie postmoderne. Son œuvre, considérable et diverse est centrée autour des trois Critiques, à savoir la Critique de la raison pure, la Critique de la raison pratique et la Critique de la faculté de juger
 

Posséder le Je dans sa représentation : ce pouvoir élève l’homme infiniment au-dessus de tous les autres êtres vivants sur terre. Par-là, il est une personne ; et grâce à l’unité de la conscience dans tous les changements qui peuvent lui survenir, il est une seule et même personne, c’est-à-dire un être entièrement différent, par le rang et la dignité, de choses comme le sont les animaux sans raison, dont on peut disposer à sa guise ; et ceci même lorsqu’il ne peut pas dire Je, car il l’a dans sa pensée ; ainsi toutes les langues, lorsqu’elles parlent à la première personne, doivent penser ce Je, même si elles ne l’expriment pas par un mot particulier. Car cette faculté (de penser) est l’entendement.

Il faut remarquer que l’enfant, qui sait déjà parler assez correctement ne commence qu’assez tard (peut-être un an après) à dire Je ; avant, il parle de soi à la troisième personne (Charles veut manger, marcher, etc.) ; et il semble pour lui qu’une lumière vienne de se lever quand il commence à dire Je ; à partir de ce jour, il ne revient jamais à l’autre manière de parler. Auparavant il ne faisait que se sentir ; maintenant il se pense.

E. KANT, Anthropologie du point de vue pragmatique

 

Texte de Kant

“L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature; mais c’est un roseau pensant. Il ne faut pas que l’univers entier s’arme pour l’écraser : une vapeur, une goutte d’eau suffit pour le tuer. Mais quand l’univers l’écraserait, l’homme serait encore plus noble que ce qui le tue, parce qu’il sait qu’il meurt, et l’avantage que l’univers a sur lui, l’univers n’en sait rien” Pascal, Pensées, (XVII°)
Blaise Pascal(1623 – 1662)
mathématicien, physicien, inventeur, philosophe, moraliste et théologien français.

Nietzsche et le surhomme

En fait, il n’y a pas l’homme d’un côté et la nature de l’autre l’Homme. Il est un produit de la nature,il en fait partie. Il est régi par les lois de la nature au même titre que n’importe quelle autre espèce.

Pourtant le naturel s’oppose généralement au culturel. Et l’on a tendance à considérer que seul l’homme acquiert une culture, c’est à dire des acquis (techniques, langagiers,  artistiques) qui se transmettent d’une génération à l’autre. On sait aujourd’hui, grâce aux découvertes en éthologie que les espèces animales sont aussi capables d’apprentissage, que les corbeaux communiquent entre eux pour se prévenir d’un danger, que les éléphants se reconnaissent dans un miroir et que chez certaines espèces, il y a des pratiques qui s’apparentent aux rites funéraires. Alors, qu’est-ce que l’homme a de particulier ? 

Il est un être doté  d’une intelligence qui lui permet d’adapter son environnement, de se rendre « comme maitre et possesseur de la nature »(Descartes). Mais en réalité, il suffit de voir les effets dévastateurs d’un ouragan pour comprendre que ce pouvoir est très limité…

Pourtant l’homme est semble-t-il le seul à pouvoir imaginer aller sur la lune et y aller !

Se pourrait-il qu’il soit dans la nature de l’homme d’être un être de culture ?  En fait la culture lui serait aussi naturelle que de voler pour les oiseaux…

Il y aura donc une grande difficulté, voire une impossibilité à distinguer ce qui appartient à la nature et ce qui appartient à la culture chez l’homme. Merleau-Ponty, ou François Jacob le soulignent.(Voir textes).

II. L’HOMME et... LA CULTURE

A.  L’homme est-il par nature un être de culture ?

Êtres de culture , les hommes peuvent-ils être naturels ? A quoi ressemblent-ils quand ils essaient de l’être et que veut dire « être naturel »? 

Pour Diogène de Sinope, c’était rejeter toute forme de règle, toute soumission à la société humaine.

Pour lui, puisque  les cultures,   varient d’un lieu à l’autre, d’une époque à l’autre, c’est qu’elles sont arbitraires et corruptrices. Il n’y a donc qu’une voie possible, se conformer à la nature universelle[1] et  imiter les animaux. Diogène prône donc le rejet de toute règle:   il vit dans un tonneau, dit à l’empereur Alexandre venu le rencontrer de s’écarter de son soleil, mange avec les mains, urine et aboie comme un chien, se masturbe en public,  mendie, et ne respecte aucune opinion.  

Mais est-cela que respecter la nature de l’homme si précisément sa nature est précisément d’être un  être de culture ?

Et qu’adviendrait-il de l’homme si chacun se laissait aller à ses penchants ? Freud par exemple considérera la civilisation (la culture) comme étant le seul barrage à notre agressivité naturelle qui nous pousse à éliminer, utiliser, détruire notre prochain !

A vous d’y réfléchir….

 

 

CULTURE

Rappelons que la culture est « l’ensemble des acquisitions faites par les hommes et le fait de les acquérir » mais qu’elle est aussi « un ensemble de normes collectives propre à un groupe ».

La culture : Emission Arte

Qu’est-ce qui peut sans conteste pourrait  faire de nous des êtres de culture ?

Claude LEVI-STRAUSS

 

Claude Lévi-Strauss, (1908-2009)  est un anthropologue et ethnologue français qui a grandement influencé les sciences humaines et sociales dans la seconde moitié du xxe siècle.  

 

Claude Levi-Strauss et la prohibition de l’inceste.

Claude Lévi-Strauss ne croit pas à l’inexistence d’une nature humaine, mais souligne qu’il est difficile de distinguer  les domaines respectifs de la nature et de la culture.

Il propose une définition méthodologique des deux termes :

  • la nature est caractérisée par l’universalité,
  • la culture est caractérisée par la règle

 

L’homme est, en effet, le seul être qui s’impose des règles, qui exige la règle pour la règle.

Parce que les cultures sont diverses, les règles le sont aussi.

Presque tout chez l’homme relève de la diversité : notre alimentation, notre façon de nous vêtir, nos attitudes affectives, nos mœurs, notre conception du bien et du mal et même notre perception varient énormément d’une société à une autre. Ce qui caractérise l’homme est la variabilité culturelle.
Or un fait avait retenu l’attention des anthropologues avant Lévi-Strauss : il existe une règle universelle, un interdit universel, celui de l’inceste.

Par son universalité la prohibition de l’inceste semble relever de la nature, mais par la diversité de ses modalités, par le fait qu’elle relève de la règle, elle semble plutôt relever de la culture. Lévi-Strauss y voit alors ce qui fait l’articulation entre la nature et la culture, ce qui fait de l’homme naturel un être culturel.

« La prohibition de l’inceste est le processus par lequel la nature se dépasse elle-même… » à la fois universelle elle existe partout, et réglée : elle existe partout différemment. 

La prohibition de l’inceste n’est ni purement d’origine culturelle, ni purement d’origine naturelle ; et elle n’est pas, non plus, un dosage d’éléments composites empruntés partiellement à la nature et partiellement à la culture. Elle constitue la démarche fondamentale grâce à laquelle, par laquelle, mais surtout en laquelle, s’accomplit le passage de la nature à la culture. En un sens, elle appartient à la nature, car elle est une condition générale de la culture, et par conséquent il ne faut pas s’étonner de la voir tenir de la nature son caractère formel, c’est-à-dire l’universalité. Mais en un sens aussi, elle est déjà la culture, agissant et imposant sa règle au sein de phénomènes qui ne dépendent point d’abord d’elle. Nous avons été amené à poser le problème de l’inceste à propos de la relation entre l’existence biologique et l’existence sociale de l’homme, et nous avons constaté aussitôt que la prohibition ne relève exactement, ni de l’une, ni de l’autre. Nous nous proposons, dans ce travail, de fournir la solution de cette anomalie, en montrant que la prohibition de l’inceste constitue précisément le lien qui les unit l’une à l’autre.

Mais cette union n’est ni statique ni arbitraire et, au moment où elle s’établit, la situation totale s’en trouve complètement modifiée. En effet, c’est moins une union qu’une transformation ou un passage : avant elle, la culture n’est pas encore donnée ; avec elle, la nature cesse d’exister, chez l’homme, comme un règne souverain. La prohibition de l’inceste est le processus par lequel la nature se dépasse elle-même ; elle allume l’étincelle sous l’action de laquelle une structure d’un nouveau type, et plus complexe, se forme, et se superpose, en les intégrant, aux structures plus simples de la vie psychique, comme ces dernières se superposent, en les intégrant, aux structures, plus simples qu’elles-mêmes, de la vie animale. Elle opère, et par elle-même constitue, l’avènement d’un ordre nouveau.

Claude Lévi-Strauss, Les Structures élémentaires de la parenté (1947)

“L’homme est un être culturel par nature parce qu’il est un être naturel par la culture”
Edgar Morin
Sociologue

MERLEAU-PONTY

 Philosophe français (1908 -1961) 

Distinguer nature et culture chez l’homme supposerait que nous puissions différencier ce que nous avons acquis de ce qui nous est inné !

 

Il n’est pas plus naturel ou pas moins conventionnel de crier dans la colère ou d’embrasser dans l’amour que d’appeler table une table. Les sentiments et les conduites passionnelles sont inventés comme les mots. Même ceux qui, comme la paternité, paraissent inscrits dans le corps humain sont en réalité des institutions.

Il est impossible de superposer chez l’homme une première couche de comportements que l’on appellerait « naturels » et un monde culturel ou spirituel fabriqué. Tout est fabriqué et tout est naturel chez l’homme, comme on voudra dire, en ce sens qu’il n’est pas un mot, pas une conduite qui ne doive quelque chose à l’être simplement biologique – et qui en même temps ne se dérobe à la simplicité de la vie animale, ne détourne de leur sens les conduites vitales, par une sorte d’échappement et par un génie de l’équivoque  qui pourraient servir à définir l’homme.

Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception (1945)

 

François JACOB

Biologiste, prix Nobel de médecine en 1965 pour ses travaux sur la génétique. Il est notamment l’auteur de Le Jeu des possibles, 1981

Texte de F. Jacob

Tout enfant normal possède à la naissance la capacité de grandir dans n’importe quelle communauté, de parler n’importe qu’elle langue, d’adopter n’importe quelle religion, n’importe quelle convention sociale. Ce qui paraît le plus vraisemblable, c’est que le programme génétique met en place ce qu’on pourrait appeler des structures d’accueil qui permettent à l’enfant de réagir aux stimuli venus de son milieu, de chercher et repérer des régularités, de les mémoriser puis de réassortir les éléments en combinaisons nouvelles. Avec l’apprentissage, s’affinent et s’élaborent peu à peu ces structures nerveuses. C’est par une interaction constante du biologique et du culturel pendant le développement de l’enfant que peuvent mûrir et s’organiser les structures nerveuses qui sous-tendent les performances mentales. Dans ces conditions, attribuer une fraction de l’organisation finale à l’hérédité et le reste au milieu n’a pas de sens. Pas plus que de se demander si le goût de Roméo pour Juliette est d’origine génétique ou culturelle. Comme tout organisme vivant, l’être humain est génétiquement programmé, mais il est programmé pour apprendre. Tout un éventail de possibilités est offert par la nature au moment de la naissance. Ce qui est actualisé se construit peu à peu pendant la vie par l’interaction avec le milieu.
 

Jean-Paul SARTRE

Philosophe et écrivain français   (1905 – 1980)   

Connu pour son engagement politique et comme père de l’existentialisme, son nom et sa vie sont liés à la philosophe Simone de Beauvoir. Sartre est également l’auteur de romans et de pièces de théâtre  ( Huis-clos, Les Mains sales, Les Mouches…)   

L’existentialisme athée, que je représente, (…) déclare que si Dieu n’existe pas, il y a au moins un être chez qui l’existence précède l’essence, un être qui existe avant de pouvoir être défini par aucun concept et que cet être c’est l’homme ou, comme dit Heidegger, la réalité humaine. Qu’est-ce que signifie ici que l’existence précède l’essence ? Cela signifie que l’homme existe d’abord, se rencontre, surgit dans le monde, et qu’il se définit après. L’homme, tel que le conçoit l’existentialiste, s’il n’est pas définissable, c’est qu’il n’est d’abord rien. Il ne sera qu’ensuite, et il sera tel qu’il se sera fait. Ainsi, il n’y a pas de nature humaine, puisqu’il n’y a pas de Dieu pour la concevoir. L’homme est seulement, non seulement tel qu’il se conçoit, mais tel qu’il se veut, et comme il se conçoit après l’existence, comme il se veut après cet élan vers l’existence ; l’homme n’est rien d’autre que ce qu’il se fait.

Jean-Paul Sartre, L’Existentialisme est un humanisme (1946)

 

Si beaucoup ont vu dans les progrès  de la civilisation, la promesse d’une humanité meilleure (La plupart des philosophes des Lumières notamment), d’autres comme J.J Rousseau voit là une source de corruption et de malheur. Partant du postulat que l’homme est naturellement bon et que c’est la société qui le corrompt, voici ce qu’ écrit Rousseau :

Jean-Jacques ROUSSEAU

1712 à Genève – 1778 à Ermenonville, est un écrivain, philosophe et musicien genevois de langue française.

Il est l’un des plus illustres philosophes du siècle des Lumières et l’un des pères spirituels de la Révolution, même s’il se distingue par la vision pessimiste qu’il a de la société et du progrès.. 

L’homme sauvage et l’homme civilisé diffèrent tellement par le fond du cœur et des inclinations que ce qui fait le bonheur suprême de l’un réduirait l’autre au désespoir. Le premier ne respire que le repos et la liberté, il ne veut que vivre et rester oisif, et l’ataraxie même du Stoïcien n’approche pas de sa profonde indifférence pour tout autre objet. Au contraire le citoyen toujours actif sue, s’agite, se tourmente sans cesse pour chercher des occupations toujours plus laborieuses : il travaille jusqu’à la mort, il y court même pour se mettre en état de service, on renonce à la vie pour acquérir l’immortalité. Il fait sa cour aux grands qu’il hait et aux riches qu’il méprise, il n’épargne rien pour obtenir l’honneur de les servir, il se vante orgueilleusement de sa bassesse et de leur protection, et fier de son esclavage, il parle avec dédain de ceux qui n’ont pas l’honneur de les partager. Quel spectacle pour un Caraïbe, que les travaux pénibles et enviés d’un Ministère Européen ! Combien de morts cruelles ne préfèrerait pas cet indolent sauvage à l’horreur d’une pareille vue qui souvent n’est pas même adoucie par le plaisir de bien faire ? Mais pour voir le but de tant de soins, il faudrait que ces mots, puissance et réputation, eussent un sens dans son esprit, qu’il apprît qu’il y a une sorte d’hommes qui comptent pour quelque chose les regards du reste de l’univers, qui savent être heureux et contents d’eux-mêmes, sur le témoignage d’autrui plutôt que sur le leur propre. Telle est, en effet, la véritable cause de toutes ces différences : le sauvage vit en lui-même ; l’homme sociable toujours hors de lui ne sait vivre que dans l’opinion des autres, et c’est, pour ainsi dire, de leur seul jugement qu’il tire le sentiment de sa propre existence.

Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, II

A priori, on pourrait penser que la civilisation nous rend meilleur au sens où elle nous permet d’accéder à la connaissance, de soigner, de faciliter la vie des hommes… Certes, il y a à n’en pas douter des aspects positifs. Mais sommes-nous pour autant plus humains ?

L’Histoire récente où non tendrait à nous faire penser que non… 

B. Particularismes culturels et ethnocentrisme

Il n’y a pas une culture mais des cultures. Et l’homme a bien du mal à considérer que celui qui ne vit pas comme lui, est néanmoins un homme d’une égale importance.

Entre relativisme absolu et ethnocentrisme, où se situer ? 

L’ethnocentrisme

Ethnocentrisme

Etymologie de « ethnocentrisme »: du grec ethnos, nation, tribu, et du latin centrum, centre. L’ethnocentrisme consiste à juger les autres cultures en fonction de la notre. Il correspond aux différentes formes que prend le refus de la diversité des cultures. Donc un ensemble de représentations, de croyances, de savoir-faire, de coutumes acquis en tant que membre de telle ou telle société, de telle ou telle communauté et non en tant que membre de l’espèce humaine. On parlera donc de culture occidentale, africaine, orientale…

Les hommes ont mis d’autres hommes en esclavage, les ont traités plus mal que des bêtes, ont douté de leur appartenance à l’humanité, ont exterminé ou tenté de le faire- des peuples entiers, au nom de l’homme, de la religion, de croyances, coutumes…. En quelque sorte, au nom de la culture !

Mythe Cherokee sur l’origine des « races ».

Le Créateur a créé l’homme de la manière suivante : il a d’abord construit un four, puis modelé des figurines en pâte, de forme humaine, qu’il mit à cuire. Il sortit la première trop tôt ; d’elle allaient descendre les Blancs. Il retira la seconde à point : d’une belle couleur brune, elle allait être l’ancêtre des Indiens. Contemplant son oeuvre, il oublia de sortir la troisième ; cette figurine trop cuite, on le devine, était le premier Noir.

 

La culture a produit des cultures diverses qui n’arrivent pas toujours à faire bon ménage… Et qui voient parfois en l’Autre un être inférieur, plus proche de l’animal que de lui.

Les zoos humains et leurs variants

Les expositions coloniales furent organisées au XIXe siècle et dans la première moitié du XXe siècle dans les pays européens ( Première en France: 1906 à Marseille) Elles avaient pour but de montrer aux habitants de la Métropole les différentes facettes des colonies.

Les expositions coloniales donnaient lieu à des reconstitutions spectaculaires des environnements naturels et des monuments d’Afrique, d’Asie ou d’Océanie.

La mise en situation d’habitants des colonies, souvent déplacés de force, les fera plus tard qualifier de zoos humains 

 « L’expérience nous prouve, malheureusement, combien il faut de temps avant que nous considérions comme nos semblables les hommes qui diffèrent de nous par leur aspect extérieur et par leurs coutumes. »   
Charles Darwin
Théorie de l’évolution des espèces

Sur le racisme et  l’ethnocentrisme…. 

La controverse de Valladolid  : Tous les hommes sont-ils des hommes ?

La Controverse de Valladolid :

En 1550, soixante ans après la découverte de l’Amérique par Christophe Colomb, le roi d’Espagne, Charles-Quint, convoque une controverse(1) dans un couvent de Valladolid. Une question fondamentale va être débattue : les Indiens du Nouveau-Monde sont-ils des hommes comme les autres ? En conséquence, méritent-ils d’être traités comme des humains ou sont-ils nés pour être soumis ?

En présence d’un légat du pape, le cardinal Roncieri, d’un représentant de Charles-Quint et devant une assemblée attentive, le chanoine Sepulveda et le dominicain Las Casas s’opposent parfois violemment. Pour Sepulveda, il existe dans le monde des sous catégories d’humains, faites pour être dominées, les Indiens sont nés pour être des esclaves ; pour Las Casas, les Indiens sont des hommes, « nos frères », créatures de Dieu.

 

Ce qu’il faut retenir de la controverse de Valladolid

La controverse de Valladolid illustre la position ethnocentrique de l’Europe à l’époque de la Renaissance et des grandes découvertes. Convaincus d’être des nations civilisées, les états d’Europe ont voulu imposer leur vision du monde et de Dieu au Nouveau Monde. Cette controverse illustre ce que disait Edgar Morin, à savoir que nous ne reconnaissons pas à tous les hommes le statut d’homme.

 

De l’ethnocentrisme au relativisme…

Qu’est-ce que le relativisme ? 

En simplifiant beaucoup, c’est l’idée qu’aucune culture ne peut être dite supérieure à une autre : chaque culture répond, par des moyens différents, à des problèmes différents. C’est l’idée défendue  par Levi-Strauss dans Race et Histoire.

Ce relativisme a toutefois des limites dont nous traiterons ensuite. 

 

Claude LEVI-STRAUSS

Claude Lévi-Strauss, (1908-2009)  est un anthropologue et ethnologue français qui a grandement influencé les sciences humaines et sociales dans la seconde moitié du xxe siècle.  

L’attitude la plus ancienne, et qui repose sans doute sur des fondements psychologiques solides puisqu’elle tend à réapparaître chez chacun de nous quand nous sommes placés dans une situation inattendue, consiste à répudier purement et simplement les formes culturelles : morales, religieuses, sociales, esthétiques, qui sont les plus éloignées de celles auxquelles nous nous identifions. « Habitudes de sauvages », « cela n’est pas de chez nous », « on ne devrait pas permettre cela », etc., autant de réactions grossières qui traduisent ce même frisson, cette même répulsion, en présence de manières de vivre, de croire ou de penser qui nous sont étrangères. Ainsi l’Antiquité confondait-elle tout ce qui ne participait pas de la culture grecque (puis gréco-romaine) sous le même nom de barbare ; la civilisation occidentale a ensuite utilisé le terme de sauvage dans le même sens. Or derrière ces épithètes se dissimule un même jugement : il est probable que le mot barbare se réfère étymologiquement à la confusion et à l’inarticulation du chant des oiseaux, opposées à la valeur signifiante du langage humain ; et sauvage, qui veut dire « de la forêt », évoque aussi un genre de vie animale, par opposition à la culture humaine. Dans les deux cas, on refuse d’admettre le fait même de la diversité culturelle ; on préfère rejeter hors de la culture, dans la nature, tout ce qui ne se conforme pas à la norme sous laquelle on vit.

(…) Cette attitude de pensée, au nom de laquelle on rejette les « sauvages » (ou tous ceux qu’on choisit de considérer comme tels) hors de l’humanité, est justement l’attitude la plus marquante et la plus distinctive de ces sauvages mêmes. (…) Dans les Grandes Antilles, quelques années après la découverte de l’Amérique, pendant que les Espagnols envoyaient des commissions d’enquête pour rechercher si les indigènes possédaient ou non une âme, ces derniers s’employaient à immerger des blancs prisonniers afin de vérifier par une surveillance prolongée si leur cadavre était, ou non, sujet à la putréfaction.

Cette anecdote à la fois baroque et tragique illustre bien le paradoxe du relativisme culturel (que nous retrouverons ailleurs sous d’autres formes) : c’est dans la mesure même où l’on prétend établir une discrimination entre les cultures et les coutumes que l’on s’identifie le plus complètement avec celles qu’on essaye de nier. En refusant l’humanité à ceux qui apparaissent comme les plus « sauvages » ou « barbares » de ses représentants, on ne fait que leur emprunter une de leurs attitudes typiques. Le barbare, c’est d’abord l’homme qui croit à la barbarie.

Lévi-Strauss, Race et histoire (1952), chap. 3

MONTAIGNE

Michel de montaigne Michel de Montaigne, (Michel Eyquem, seigneur de Montaigne), 1533- 1592 est un philosophe et moraliste de la Renaissance.

Dans ses Essais (1572-1592) il fait le projet de se peindre soi-même pour instruire le lecteur « Ce ne sont pas mes actes que je décris, c’est moi, c’est mon essence. » Il s’interroge sur l’homme et affirme que « Chaque homme porte la forme entière, de l’humaine condition. »

 

« Or je trouve, pour revenir à mon propos, qu’il n’y a rien de barbare et de sauvage en cette nation, à ce qu’on m’en a rapporté, sinon que chacun appelle barbarie ce qui n’est pas de son usage. Comme de vrai, il semble que nous n’avons d’autre mire de la vérité et de la raison que l’exemple et idée des opinions et usances du pays où nous sommes. Là est toujours la parfaite religion, la parfaite police, parfait et accompli usage de toutes choses. Ils sont sauvages, de même que nous appelons sauvages les fruits que nature, de soi et de son progrès ordinaire, a produits : là où, à la vérité, ce sont ceux que nous avons altérés par notre artifice et détournés de l’ordre commun, que nous devrions appeler plutôt sauvages. […]

Montaigne, Les Essais, XVI°

Rappels des définitions Nature et Culture

QUELQUES CITATIONS

ALAIN (XX°)

« Chacun de nous est vêtu de la civilisation, il ne se connait point dans la nudité de l’animal ».

 

BACON (XVII°)

 “On ne commande à la nature qu’en lui obéissant.” 

Bacon, Novum Organum, 1620, introduction.

 

DIDEROT (XVIII°)

“L’homme n’est qu’un effet commun, – le monstre qu’un effet rare ; tous les deux également naturels, également nécessaires ; également dans l’ordre universel et général…”

Diderot, Le Rêve de D’Alembert, 1769

“Voulez-vous savoir l’histoire abrégée de presque toute notre misère ? La voici. Il existait un homme naturel : on a introduit au-dedans de cet homme un homme artificiel ; et il s’est élevé dans la caverne une guerre civile qui dure toute la vie.”

Diderot, Supplément au Voyage de Bougainville, 1773  

HEGEL (XIX°)

Nier le donné naturel en soi »   et hors de soi  , c’est s’affirmer comme homme et comme un être humain qui ne répète pas ce qu’il est comme l’animal , qui ne laisse pas les choses telles qu’elles sont. Construire, c’est détruire; devenir, c’est cesser d’être ce qu’on est. » 

KANT (XVIII°)

“La nature, c’est l’existence des choses, en tant qu’elle est déterminée selon des lois universelles.”

Kant, Prolégomènes à toute métaphysique future, § 14, trad. L. Guillermit, Vrin, 1986, p. 61.

LEVI-STRAUSS (XX°)

 « Le barbare, c’est l’homme qui croit à la barbarie », Race et Histoire

MERLEAU-PONTY (XX°)

“Ce qui définit l’homme n’est pas la capacité de créer une seconde nature, – économique, sociale, culturelle -, au-delà de la nature biologique, c’est plutôt celle de dépasser les structures créées pour en créer d’autres.”

Maurice Merleau-Ponty, La Structure du comportement, 1942, PUF, coll. Quadrige, 2000.

MONTAIGNE (XVI°)

« Chacun appelle barbarie ce qui n’est pas de son usage. Comme de vrai, il semble que nous n’avons d’autre mire de la vérité et de la raison que l’exemple et idée des opinions et usances du pays où nous sommes. Là est toujours la parfaite religion, la parfaite police, parfait et accompli usage de toutes choses. »

Montaigne, Les Essais, (1580-1595), livre Ier, chapitre XXXI

 

MORIN (XX°)

“L’homme est un être culturel par nature parce qu’il est un être naturel par culture.”

Edgar Morin (sociologue), Le paradigme perdu : la nature humaine, Seuil, coll. Points Essais, 1979, p. 222.

 

ROUSSEAU (XVIII°)

« Je ne vois dans tout animal qu’une machine ingénieuse, à qui la nature a donné des sens pour se remonter elle-même, et pour se garantir jusqu’à un certain point de tout ce qui tend à la détruire. J’aperçois précisément les mêmes choses dans la machine humaine avec cette différence que la nature seule fait tout dans les opérations de la bête, alors que  l’homme concourt aux siennes en qualité d’agent libre. »

SARTRE (XX°)

“Ce que nous nommons liberté, c’est l’irréductibilité de l’ordre culturel à l’ordre naturel.”
Jean-Paul Sartre, Critique de la raison dialectique, 1960, Gallimard, p. 96.

SPINOZA (XVII°)

  “La Nature n’agit pas pour une fin ; cet Etre éternel et infini que nous appelons Dieu ou la Nature, agit avec la même nécessité qu’il existe.”
Spinoza, Éthique, 1677, préface de la partie IV 

“Cela appartient à l’essence de la chose, qui fait que, cela étant donné, la chose est donnée; et que cela étant ôté, la chose est nécessairement ôtée.”

  
 

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